
遍知贝玛嘎波大师教言集PK121དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།།
13-471
༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།།
༄། །དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག།
༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས། །སྒྲིབ་པའི་ར་བ་འདྲལ་ཡེ་ཤེས། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་འཕང་མཁས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་གང་མ་ལུས་གཅིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཨེ་ཝཾ་གསུང་བར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་འདོད་ཀུ་མུཏ་དགའ་གཅུགས་ཀྱིས། །འཛུམ་ས་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཁ་བའི་དུམ་འཁྲུགས་འདྲར་མཛད་པའི། །
13-472
དུས་ཞབས་སྟོན་ཀའི་ལང་ཚོར་འདོད། ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་
པོས། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། །བསྲུང་དང་ཁ་སོགས་དག་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་
རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་
ནི། ཐོ་རངས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རོལ་མོས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྔགས་འདིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ན་མཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མྱ།
དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟར་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གྲོང་གི་མིང་ངམ། རང་རང་གི་མིང་དང་སྔགས་འདིས་གཏོར་
མ་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀ་ཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷི་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀཱ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏུ། 
13-473
ཁཱ་ད་ཏུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ་ཤཱིནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ། བ་ར་ཎ་གུ་པ་ཏཾ་ཀི་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ། བཱ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ། ཏིཥྛ་
ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཤེགས

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK121时轮金刚现证法，大时轮师口授。
时轮金刚现证法，大时轮师口授。
第一，防护轮之支分。
时轮金刚现证法，大时轮师口授。
以其功德，金刚之力，摧毁遮障之墙，智慧如虚空无垠，神通威力无边，向您顶礼。
以种种形象，莲花瓣盛开，一切音声皆如白昼。圆满之心之智慧，如满月般无遗，唯一俱生之怙主，吉祥 प्रथम（藏文，梵文 देवेन，梵文罗马拟音 Devena，天神） प्रथम佛陀时轮金刚，于狮子座上，受三界敬奉，常住于ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声中，我向您顶礼。渴望解脱的睡莲，以喜悦之姿，绽放如繁星之坛城，如雪堆般洁白无瑕，时轮师渴望秋日之美。
具足相好之补特伽罗，于续部所说之处，修持吉祥星宿大坛城之仪轨。时轮大士云：修持成就之十二支分，为防护等清净，自性清净，自护，积聚二资粮，生起坛城，加持，灌顶，微细明点之瑜伽，以及供养赞颂等后行。每一仪轨，皆有仪轨、禅定、我慢三种。
如是，第一，防护轮之支分：黎明时分，观想虚空勇士空行母之嬉戏，从睡眠中醒来，合掌念诵此咒，顶礼：嗡 萨瓦 比Ra 哟gi尼 纳玛 嘎雅 瓦嘎 几大 扎那 玛雅。
之后，以瑜伽之资具陈设，面向东方安坐于舒适之座垫上。以城之名或各自之名，以此咒语向守护三金刚之护法神布施朵玛：嗡 阿 吽 阿木嘎 恰 萨 巴日瓦Ra雅 依当 巴林 嘎地 补西 当 杜贝 当 扎地贝 当 阿嘎当 达达玛黑 萨 巴日瓦Ra 喜嘎 当 阿嘎恰度 匝 吽 班 霍 依当 巴林 哥日黑拿度 卡达度 贝瓦度 萨 巴日瓦Ra嘎 萨瓦 萨 度瓦 纳 喜 当 布西 当 Ra恰 瓦Ra拿 咕巴 当 哥日度 依当 斯他 当 迪雅嘎度 瓦黑 曼达拉 布米 当 迪斯他度 吽 吽 帕 瓦日Ra 达Ra 阿 匝 帕雅地 梭哈。
如是念诵三遍后，迎请护法神。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK121, Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada.
Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada.
First, the Limb of the Protection Wheel.
Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada.
With whose virtues, the strength of Vajra, shatters the walls of obscurations, wisdom reaching the limits of the sky, skillful in soaring, I prostrate to the power and strength of your feet.
With various forms, the lotus petals bloom, all sounds become like daylight. The complete wisdom of the mind, like a full moon without remainder, the sole co-emergent lord, glorious प्रथम（藏文，梵文 देवेन，梵文罗马拟音 Devena，天神） First Buddha Kalachakra, upon the lion throne, revered by the three realms, constantly dwells in the sound of E VAM, I prostrate to you.
The lotus desiring liberation, with joyous delight, blossoms like a mandala of stars, appearing like a heap of snow, the Kalachakrapada desires the beauty of autumn. A qualified individual, in the place described in the tantra, performs the ritual of the great mandala of auspicious stars. The Great Kalachakrapada said: 'Meditate on the twelve limbs of accomplishment, which are protection and purification, self-purification, self-protection, accumulation of the two accumulations, generation of the mandala, blessing, empowerment, the yoga of subtle bindus, and subsequent activities such as offering and praise.' Each of these rituals has three aspects: ritual, meditation, and pride.
Thus, first, the limb of the protection wheel: In the early morning, imagine the play of the sky heroes and heroines awakening you from sleep, join your palms and recite this mantra, prostrating: OM SARVA BIRA YOGINI NAMA KAYA VAKA CITTA PRANAMAYA.
Then, arrange the implements of yoga and sit facing east on a comfortable cushion. Offer a torma to the protectors of the three vajras with the name of the city or their respective names, and this mantra: OM AH HUM AMUKA KSHA SA PARIVARAYA IDAM BALIM GANDHE PUSHPE DHUPE PRADIPE AKATAM DADAMAHE SA PARIVARA SHIGHRAM AGACCHHANTU JAH HUM BAM HOH IDAM BALIM GRIHNATU KHADATU PIVATU SA PARIVARAKA SARVA SATVA NASHINTAM PUSHTIM RAKSHA VARANA GUPATAM KIROTU IDAM STHANAM TYAKATVA BAHYE MANDALA BHUMYAM TISHTHATU HUM HUM PHAT VAJRADHARA AJNAPAYATI SVAHA.
Recite this three times and invite the field protectors.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་
ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་
དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཾ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ ཕྲག་པ་གཡོན་གཡས་པའི་ཚིགས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་དང་གཡས་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་
ནས་བསྐོར་བའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་དང་། ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་
ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ། ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། 
13-474
ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ། ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་
ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ།འཁྲིག་མའི་དང་སོར་ཚིགས་རྩེ་འོག་གཡོན་གཡས་ལ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ། ཌ་ཌི་རྀ་
ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ། ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ། ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ། ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ། ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ། ཎྡྲཱ་
ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ། དཔྱི་དང་རྐང་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱི་འོག་དང་རྩེ་ལ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ། ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ། བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ། བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ། མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ། པུས་མོ་དང་སོར་
མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ་དང་། ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ། 
13-475
ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ། དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ། དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ། ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ། ལོང་བུ་དང་སོར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
然后，四金刚焚烧魔众的方法是：自己瞬间变成忿怒尊主金刚心，在前额的月轮上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙的日轮上是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心脏的罗睺星上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），肚脐的时火上是霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），头顶的虚空上是杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），秘密处的智慧轮上是恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰），左右肩关节和手指，左手小指根部和右手拇指尖端环绕的关节上：昂昂伊昂乌昂利昂昂（藏文：ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་，罗马：a nga ngi ngri ngu ngli ngam），嘎嘎伊嘎乌嘎利嘎昂（藏文：གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，罗马：gha ghi ghri ghu ghli gham），嘎嘎伊格日古格利冈（藏文：ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ ，罗马：ga gi gri gu gli gam），卡卡伊克日库克利康（藏文：ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，罗马：kha khi khri khu khli kham），嘎嘎伊格日古格利冈（藏文：ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ，罗马：ka ki kri ku kli kam）和嘎嘎拉伊嘎拉乌嘎日嘎伊嘎（藏文：ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ，罗马：kka kklri kku kkri kki kka），卡卡拉伊卡拉乌卡日卡伊卡（藏文：ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ，罗马：khkha khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha），嘎嘎拉伊嘎拉乌嘎日嘎伊嘎（藏文：གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ，罗马：gga gglri ggu ggri ggi gga），嘎嘎嘎拉伊嘎嘎拉乌嘎嘎日嘎嘎伊嘎嘎（藏文：གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ，罗马：ghgha ghghlri ghgha ghghri ghghi ghgha），昂昂拉伊昂拉乌昂日昂伊昂（藏文：ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ，罗马：ngnga ngngalri ngngau ngngari ngngi ngnga）。靠近的臂膀和手指之间的关节左右： 亚亚伊亚乌亚利亚昂（藏文：ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ，罗马：nya nyi nyri nyu nyli nyam）。
扎扎伊扎乌扎利扎昂（藏文：ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ，罗马：jha jhi jri jhu jhli jham），扎扎伊扎乌扎利扎昂（藏文：ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ，罗马：ja ji jri ju jli jam），擦擦伊擦乌擦利擦昂（藏文：ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ，罗马：tsha tshi thri tshu thli tsham），擦擦伊擦乌擦利擦昂（藏文：ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ，罗马：tsa tsi tri tsu tli tsam）和擦擦拉伊擦拉乌擦日擦伊擦（藏文：ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ，罗马：ttsa ttsalri ttsau ttsaram ttsi ttsa），擦擦拉伊擦拉乌擦日擦伊擦（藏文：ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ，罗马：tstsha tstshalri tstshau tstshari tstshi tstsha），扎扎拉伊扎拉乌扎日扎伊扎（藏文：ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ，罗马：ddza ddzlri ddzau ddzri ddzi dzdza），扎扎扎拉伊扎扎拉乌扎扎日扎扎伊扎扎（藏文：ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ，罗马：jhdza jhdzhla jhdzhau jhdzhri jhdzhi jhdzha），亚亚拉伊亚拉乌亚日亚伊亚（藏文：ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ，罗马：nnya nnylri nnyau nnyari nnyi nnya）。性交处和手指关节的上下左右：纳纳伊纳乌纳利纳昂（藏文：ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ，罗马：na ni nri nu nli nam），达达伊达乌达利达昂（藏文：ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ，罗马：ddha ddhi ddhri ddhu ddhlri ddham），达达伊日杜达利达昂（藏文：ཌ་ཌི་རྀ་ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ，罗马：da di ri du dli dam），塔塔伊塔乌塔伊塔昂（藏文：ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ，罗马：tha thi thri thu thi tham）， 塔塔伊塔乌塔利塔昂（藏文：ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ，罗马：ta ti tri tu tli tam）， 塔塔拉伊塔拉乌塔日塔伊塔（藏文：ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ，罗马：ttta tttalri tttau tttari ttti ttta），塔塔拉伊塔拉乌塔日塔伊塔（藏文：ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ，罗马：ththa ththalri ththau ththari ththi ththa），达达拉伊达拉乌达日达伊达（藏文：ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ，罗马：ddha ddhalri ddhau ddhari ddhi ddha），达达拉伊达拉乌达日达（藏文：ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ，罗马：dhma dhmlri dhma dhmari dhmi dhma），纳拉伊纳拉乌纳日纳伊纳（藏文：ཎྡྲཱ་ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ，罗马：ndra ndralri ndrau ndrari ndri ndra）。臀部和脚趾左右的上下：玛玛伊玛乌玛昂玛昂（藏文：མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ，罗马：ma mi mri mu mlam mam），巴巴伊巴乌巴利巴昂（藏文：བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ，罗马：bha bhi bhri bhu bhli bham），巴巴伊布布利巴昂（藏文：བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ，罗马：ba bi bri bu bli bam），帕帕伊帕乌帕利帕昂（藏文：ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ，罗马：pha phi phri phu phli pham），帕帕伊普普利帕昂（藏文：པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ，罗马：pa pi pri pu pli pam），帕帕拉伊帕拉乌帕日帕伊帕（藏文：པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ，罗马：ppa pplri ppau ppari ppi ppa），帕帕拉伊帕拉乌帕日帕伊帕（藏文：ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ，罗马：phpha phphalri phphau phphari phphi phpha），巴巴拉伊巴巴乌巴巴日巴巴伊巴巴（藏文：བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ，罗马：bba bblri bbau bbari bbi bba），巴巴拉伊巴巴拉乌巴巴日巴巴伊巴巴（藏文：བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ，罗马：bhbha bhbhalri bhbhau bhbhri bhbhi bhbha），玛玛拉伊玛拉乌玛日玛伊玛（藏文：མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ，罗马：mma mmlri mmau mmari mmi mma）。膝盖和手指之间的关节左右：纳纳伊纳乌纳利纳昂（藏文：ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ，罗马：na ni nri nu nli nam），达达伊达乌达利达昂（藏文：དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ，罗马：dha dhi dhri dhu dhal dham），达达伊杜杜利达昂（藏文：ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ，罗马：da di dri du dli dam），塔塔伊塔乌塔利塔昂（藏文：ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ，罗马：tha thi thri thu thli tham），塔塔伊图图利塔昂（藏文：ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ，罗马：ta ti tri tu tli tam）和塔塔拉伊塔拉乌塔日塔伊塔（藏文：ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ，罗马：tta ttalri ttau tttri ttti tta）。
塔塔拉伊塔拉乌塔日塔伊塔（藏文：ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ，罗马：ththa ththalri ththau ththri ththi ththa），达达拉伊达拉乌达日达伊达（藏文：དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ，罗马：dda ddlri ddau ddri ddi dda），达达拉伊达拉乌达日达伊达（藏文：དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ，罗马：dhdha dhdhalri dhdhau dhdhri dhdhi dhdha），纳纳拉伊纳拉乌纳日纳伊纳（藏文：ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ，罗马：nna nnylri nnau nnri nni nna）。胫骨和手指关节左右的

【English Translation】
Then, the method of burning the assembly of demons with the four Vajras is as follows: Instantly transform oneself into the wrathful lord Vajra Heart, with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) on the lunar disc at the forehead, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) on the solar disc at the throat, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) on Rahu at the heart, Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) on the fire of time at the navel, Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) on the sky at the crown of the head, and Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：Kshah) on the mandala of wisdom at the secret place. On the joints of the left and right shoulders and fingers, the root of the left little finger, and the joints encircling from the tip of the right thumb: Ang Angi Angri Angu Angli Angam (藏文：ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་，罗马：a nga ngi ngri ngu ngli ngam), Gha Ghi Ghri Ghu Ghli Gham (藏文：གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，罗马：gha ghi ghri ghu ghli gham), Ga Gi Gri Gu Gli Gam (藏文：ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ ，罗马：ga gi gri gu gli gam), Kha Khi Khri Khu Khli Kham (藏文：ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，罗马：kha khi khri khu khli kham), Ka Ki Kri Ku Kli Kam (藏文：ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ，罗马：ka ki kri ku kli kam), and Kka Kklri Kku Kkri Kki Kka (藏文：ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ，罗马：kka kklri kku kkri kki kka), Khkha Khkhlri Khkhu Khkhri Khkhi Khkha (藏文：ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ，罗马：khkha khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha), Gga Gglri Ggu Ggri Ggi Gga (藏文：གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ，罗马：gga gglri ggu ggri ggi gga), Ghgha Ghghlri Ghgha Ghghri Ghghi Ghgha (藏文：གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ，罗马：ghgha ghghlri ghgha ghghri ghghi ghgha), Ngnga Ngngalri Ngngau Ngngari Ngngi Ngnga (藏文：ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ，罗马：ngnga ngngalri ngngau ngngari ngngi ngnga). On the joints between the nearby arms and fingers, left and right: Nya Nyi Nyri Nyu Nyli Nyam (藏文：ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ，罗马：nya nyi nyri nyu nyli nyam).
Jha Jhi Jri Jhu Jhli Jham (藏文：ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ，罗马：jha jhi jri jhu jhli jham), Ja Ji Jri Ju Jli Jam (藏文：ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ，罗马：ja ji jri ju jli jam), Tsha Tshi Thri Tshu Thli Tsham (藏文：ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ，罗马：tsha tshi thri tshu thli tsham), Tsa Tsi Tri Tsu Tli Tsam (藏文：ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ，罗马：tsa tsi tri tsu tli tsam) and Ttsa Ttsalri Ttsau Ttsaram Ttsi Ttsa (藏文：ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ，罗马：ttsa ttsalri ttsau ttsaram ttsi ttsa), Tstsha Tstshalri Tstshau Tstshari Tstshi Tstsha (藏文：ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ，罗马：tstsha tstshalri tstshau tstshari tstshi tstsha), Ddza Ddzlri Ddzau Ddzri Ddzi Dzdza (藏文：ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ，罗马：ddza ddzlri ddzau ddzri ddzi dzdza), Jhdza Jhdzhla Jhdzhau Jhdzhri Jhdzhi Jhdzha (藏文：ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ，罗马：jhdza jhdzhla jhdzhau jhdzhri jhdzhi jhdzha), Nnya Nnylri Nnyau Nnyari Nnyi Nnya (藏文：ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ，罗马：nnya nnylri nnyau nnyari nnyi nnya). On the upper and lower left and right sides of the genitals and finger joints: Na Ni Nri Nu Nli Nam (藏文：ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ，罗马：na ni nri nu nli nam), Ddha Ddhi Ddhri Ddhu Ddhlri Ddham (藏文：ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ，罗马：ddha ddhi ddhri ddhu ddhlri ddham), Da Di Ri Du Dli Dam (藏文：ཌ་ཌི་རྀ་ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ，罗马：da di ri du dli dam), Tha Thi Thri Thu Thi Tham (藏文：ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ，罗马：tha thi thri thu thi tham), Ta Ti Tri Tu Tli Tam (藏文：ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ，罗马：ta ti tri tu tli tam), Ttta Tttalri Tttau Tttari Ttti Ttta (藏文：ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ，罗马：ttta tttalri tttau tttari ttti ttta), Ththa Ththalri Ththau Ththari Ththi Ththa (藏文：ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ，罗马：ththa ththalri ththau ththari ththi ththa), Dddha Ddhalri Ddhau Ddhari Ddhi Ddha (藏文：ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ，罗马：ddha ddhalri ddhau ddhari ddhi ddha), Dhma Dhmlri Dhma Dhmari Dhmi Dhma (藏文：ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ，罗马：dhma dhmlri dhma dhmari dhmi dhma), Ndra Ndralri Ndrau Ndrari Ndri Ndra (藏文：ཎྡྲཱ་ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ，罗马：ndra ndralri ndrau ndrari ndri ndra). On the lower and upper sides of the hips and toes, left and right: Ma Mi Mri Mu Mlam Mam (藏文：མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ，罗马：ma mi mri mu mlam mam), Bha Bhi Bhri Bhu Bhli Bham (藏文：བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ，罗马：bha bhi bhri bhu bhli bham), Ba Bi Bri Bu Bli Bam (藏文：བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ，罗马：ba bi bri bu bli bam), Pha Phi Phri Phu Phli Pham (藏文：ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ，罗马：pha phi phri phu phli pham), Pa Pi Pri Pu Pli Pam (藏文：པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ，罗马：pa pi pri pu pli pam), Ppa Pplri Ppau Ppari Ppi Ppa (藏文：པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ，罗马：ppa pplri ppau ppari ppi ppa), Phpha Phphalri Phphau Phphari Phphi Phpha (藏文：ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ，罗马：phpha phphalri phphau phphari phphi phpha), Bba Bblri Bbau Bbari Bbi Bba (藏文：བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ，罗马：bba bblri bbau bbari bbi bba), Bhbha Bhbhalri Bhbhau Bhbhri Bhbhi Bhbha (藏文：བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ，罗马：bhbha bhbhalri bhbhau bhbhri bhbhi bhbha), Mma Mmlri Mmau Mmari Mmi Mma (藏文：མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ，罗马：mma mmlri mmau mmari mmi mma). On the joints between the knees and fingers, left and right: Na Ni Nri Nu Nli Nam (藏文：ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ，罗马：na ni nri nu nli nam), Dha Dhi Dhri Dhu Dhal Dham (藏文：དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ，罗马：dha dhi dhri dhu dhal dham), Da Di Dri Du Dli Dam (藏文：ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ，罗马：da di dri du dli dam), Tha Thi Thri Thu Thli Tham (藏文：ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ，罗马：tha thi thri thu thli tham), Ta Ti Tri Tu Tli Tam (藏文：ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ，罗马：ta ti tri tu tli tam) and Tta Ttalri Ttau Tttri Ttti Tta (藏文：ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ，罗马：tta ttalri ttau tttri ttti tta).
Ththa Ththalri Ththau Ththri Ththi Ththa (藏文：ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ，罗马：ththa ththalri ththau ththri ththi ththa), Dda Ddlri Ddau Ddri Ddi Dda (藏文：དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ，罗马：dda ddlri ddau ddri ddi dda), Dhdha Dhdhalri Dhdhau Dhdhri Ddhi Ddha (藏文：དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ，罗马：dhdha dhdhalri dhdhau dhdhri dhdhi dhdha), Nna Nnylri Nnau Nnri Nni Nna (藏文：ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ，罗马：nna nnylri nnau nnri nni nna). On the left and right sides of the tibia and finger joints

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩེ་དང་འོག་ལ། ཐཀ་ཐཀ་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་
ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥརྀ་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྲཱྀ་སྶཱི་སྶཱ། པཔཱ་པཔླཱྀ་པཔཱུ་པཔྲཱྀ་པཔཱི་པཔཱ། ཥྵུ་ཥྵལཱྀ་ཥྵ་
ཥྵརཱྀ་ཥྵིུ་ཥྵུ། ཤྴུ་ཤྴལཱྀ་ཤྴ་ཤཤྲཱྀ་ཤྴིུ་ཤྴུ། ཐཐཀཱ་ཐཐཀླཱྀ་ཐཐཀཱུ་ཐཐཀྲཱྀ་ཐཐཀཱི་ཐཐཀཱ་དང་། རྣ་བ། སྣ། མིག་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་
རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨ་ར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿགཙུག་ཏོར་དང་མགོ ལྕེ་དང་རྐན། ལག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས་སུ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ།
ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་དང་དགུ་པ་དང་རེ་ལྔ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་
རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་སྔོ་བ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པར། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རེ། 
13-476
ལས་དབང་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རེ། རིམ་པ་བཞིན་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་བ་འཁོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་
ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་འདི་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་
ལས་འདས་ན། །ཞིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལས་རྩོམ་གྱི། །བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་
ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦཱ་ཝ་ར་ཎ། དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ། སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་རཀཱ་ཡི་ཀ བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དིགྒ་ཏཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་
ཀ་ཙིཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་
བ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གནག །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར། 
13-477
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རེཿབཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ཟླུམ་པོའི

་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་
པར་སྣང་བ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་སྔོན་པོ།
ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ་བཛྭཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུད་ཀ་པྲྀ་ཐིག་ཝཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ་བཛྲ་མནྜ་ལཱ་ནི་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཧཱཾ་ལས་ནམ་མཁའ། ཡཱཾ་ལས་རླུང་། རཱཾ་ལས་མེ། བཱཾ་ལས་ཆུ། ལཱཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲིད་དང་རྒྱར་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་
དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པ། ཨོཾ་པཿབི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུརྻ་བཛྲ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 
13-478
ལྟེ་བ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་པད་ཉི། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་སྟེང་འོག་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཉི་མ། ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་། གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱི། སྐུ་ར་བའི་ཕྱི་ནང་དུ་སྟོང་པ་རླུང་མེ་
ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་གི་ར་བའི་ནང་ལ་ངང་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་། ཡི་དྭགས་དང་རི་དྭགས། མ་ཧེ་དང་ལུག །ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག །གླང་པོ་ཆེ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་རྣམས་སྟེང་
དང་འོག །ཤར་དང་མེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། བྱང་དང་དབང་ལྡན། ནུབ་དང་རླུང་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ན་དྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།
ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྔོ་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི། རེ་རེའང་མཆེ་བ་གཙིགས་
ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སེར་སྐྱར་འདུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་
གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། 
13-479
མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། གཡས་ཀྱི་
ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་

【现代汉语翻译】
从坛城的显现，到各种金刚自性的围墙中央，金刚地基直至地域的边际。四面八方下方是矛，上方是蓝色的箭网。
外围是火焰的围墙。嗡 吽 扬 壤 旺 朗 班杂 嘎夏 瓦玉 德匝 乌达嘎 普日提 瓦 威 班杂 萨瓦 巴瓦 班杂 达 达 沃 班杂 曼达拉 尼 咕噜 咕噜 梭哈。吽生虚空。扬生风。壤生火。旺生水。朗生所有地界的坛城，上下都装饰着由吽字所生的交杵。
所有这些融合在一起，嗡 吽 比夏 嘎雅 班杂 咕达 嘎让 咕噜 咕噜 梭哈。三层围墙的宫殿，长宽各二百肘。
中央是十二肘的八辐轮。带有轮辋的中心是四肘。嗡 帕 比夏 班杂 帕玛 咕噜 咕噜 梭哈。嗡 惹 班杂 苏日亚 班杂 萨南 咕噜 咕噜 梭哈。
与中心大小相同的莲花和太阳。殿堂内部的上下辐条上是太阳。在心轮的围墙内。语轮的围墙外。身轮的内外是空、风、火、水、土的坛城。语轮的围墙内有天鹅。
迦楼罗、饿鬼和鹿。水牛和绵羊。摩羯鱼和胜幢。大象和宫殿的基座等，位于上方和下方。东方和火。南方和无实。北方和自在。西方和风，依次排列。嗡 吽 卓达那 卓 吽 卓达 南 阿嘉 达亚嘎 梭哈。
在中心，自身从吽字和金刚中生出的金刚力身，身色蓝色，具有黑、红、白三颈。青、红、黄、白四面。每一面都咬着牙，令人恐惧。三只眼睛都是黄色的。头发红黄色向上竖立，头戴不动佛的顶髻。左右的猪从前面有黑、红、白三头。
从六六分开，十二只手臂，每两只分开，十二只手，各自颜色相同。所有手的拇指是黄色。食指是白色。中指是红色。
无名指是黑色。小指是绿色。手指的指节的第一串是黑色。第二串是红色。第三串是白色，用指环装饰，光芒四射。右边的
四只黑手中的第一只是金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。第二只是剑。第三只是三叉戟。第四只是弯刀。红色四只的

【English Translation】
From the appearance of the mandala, to the center of the various vajra-nature walls, the vajra ground reaches the edge of the region. Everywhere below are spears, and above is a blue net of arrows.
Outside is a wall of flames. Oṃ Hūṃ Yāṃ Rāṃ Vāṃ Lāṃ Vajra Kāśa Vāyu Teja Udaka Pṛthivī Vajra Svabhāva Pañca Dhāta Vo Vajra Maṇḍalāni Kuru Kuru Svāhā. Hūṃ from the sky. Yāṃ from the wind. Rāṃ from the fire. Vāṃ from the water. Lāṃ from all the mandalas of the earth, above and below, adorned with crossed vajras born from Hūṃ.
All these merge into one, Oṃ Hūṃ Viśva Kāya Vajra Kūṭāgāraṃ Kuru Kuru Svāhā. A palace with three walls, two hundred cubits in length and width.
In the center is an eight-spoked wheel of twelve cubits. The center with a rim is four cubits. Oṃ Paḥ Viśva Vajra Padma Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Raḥ Vajra Sūrya Vajra Sānaṃ Kuru Kuru Svāhā.
Lotus and sun of the same size as the center. On the upper and lower spokes inside the palace are suns. Inside the wall of the heart wheel. Outside the wall of the speech wheel. Inside and outside the body wheel are the mandalas of emptiness, wind, fire, water, and earth. Inside the wall of the speech wheel are swans.
Garudas, pretas, and deer. Buffaloes and sheep. Makara fish and victory banners. Elephants and palace bases, etc., are located above and below. East and fire. South and unreal. North and freedom. West and wind, arranged in order. Oṃ Hūṃ Krodhana Dro Haṃ Krodhā Nām Ājñā Dāyaka Svāhā.
In the center, oneself, the Vajra Power Body born from the syllable Hūṃ and the vajra, blue in color, with three necks of black, red, and white. Four faces of blue, red, yellow, and white. Each face bites its teeth and is terrifying. The three eyes are all yellow. The hair is reddish-yellow and stands upright, wearing the crown of Akṣobhya. The pigs on the left and right have three heads each of black, red, and white from the front.
Separated from six sixes, twelve arms, each separated by two, twelve hands, each with the same color. The thumbs of all hands are yellow. The index fingers are white. The middle fingers are red.
The ring fingers are black. The little fingers are green. The first string of knuckles of the fingers is black. The second string is red. The third string is white, adorned with finger rings, radiating light. The right
The first of the four black hands holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚). The second is a sword. The third is a trident. The fourth is a curved knife. Of the four red ones

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་
མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ། གཉིས་པར་མདུང་། གསུམ་པར་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་
ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་
དང་པོར་མདུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་གཡས་གནག །གཡོན་སེར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་
པ་ཁྲག་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ། བདུད་འདོད་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་ག་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ། 
13-480
མི་རུས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག །དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་འཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཀླུའི་དབང་པོ་བཅུས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་སྙིང་གར་
ཉི་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་
པ་ལས། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ།
ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་
དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་རྩ་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་
ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། 
13-481
གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུག་
སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། སྣ་གཡོན། གཡས་ནས་ཤར་དང་མེར། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་
ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་

【现代汉语翻译】
首先是火箭，其次是金刚铁钩，第三是带声音的颅骨鼓，第四是木槌。白色四尊中，第一是轮，第二是矛，第三是杖，第四是短剑。左侧黑色四尊中，第一是金刚铃，第二是盾牌，第三是完全展开的卡杖嘎，第四是盛满血的颅碗。红色四尊中，第一是弓，第二是金刚索，第三是珍宝，第四是白莲花。白色四尊中，第一是矛，第二是镜子，第三是金刚铁链，第四是手持四面梵天头，以莲花装饰。剩余两只手中，右手为黑色，左手为黄色。身披鲜血淋漓的湿象皮，头向右侧，双腿被抓住并举起，带有威吓手印。压制着魔、欲天和烦恼自在天的胸口，呈右展立姿。
由人骨制成的六种金刚饰品，每个头上都戴着完整的五色颅骨鬘，以十条龙王装饰，身穿虎皮裙。在其心中，太阳上依次排列着智慧种子字：嗡 吽 瓦日拉 卓达 Ra扎 玛哈 乌士尼沙 乌尔达瓦 地西Ra 康 咕噜 咕噜 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ huṃ vajra krodha rāja mahā uṣṇīṣa ūrdhva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 忿怒王 大 顶髻 向上 方位 保护 做 做 梭哈)。种子字完全转变后，顶髻尊显现，具有绿色、绿红色、白色的面容。六只手中，右手持有金刚杵、弯刀和短剑，左手持有金刚铃、颅碗和梵天头。
嗡 吽 瓦日拉 卓达 Ra扎 桑巴 阿多 地西Ra 康 咕噜 咕噜 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hāḥ vajra krodha rāja sumbha adho diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 忿怒王 桑巴 向下 方位 保护 做 做 梭哈)。害美尊显现，具有蓝色、蓝红色、白色的面容。六只手中，右手持有金刚杵、弯刀和短剑，左手持有金刚铃、颅碗和梵天头。第二尊从根本面容的左右耳中取出，置于房屋的上下方。嗡 扬 瓦日拉 卓达 Ra扎 阿底巴拉 萨瓦 维格南达嘎 普尔瓦 地西Ra 康 咕噜 咕噜 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaṃ vajra krodha rāja ati bala sarva vighnāntaka pūrva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 扬 金刚 忿怒王 极 力量 一切 障碍 终结者 东方 方位 保护 做 做 梭哈)。
障碍终结者显现，具有黑色、右旋的黑红色、白色的面容。六只手中，右手持有剑、弯刀和三叉戟，左手持有盾牌、颅碗和白色卡杖嘎。嗡 亚 瓦日拉 卓达 Ra扎 玛拉 丹达 阿格纳扬 地西Ra 康 咕噜 咕噜 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaḥ vajra krodha rāja māla daṇḍa āgnayyaṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 亚 金刚 忿怒王 花环 杖 火方 方位 保护 做 做 梭哈)。持杖青面者显现，黑色，一面四臂。右两手持有剑和金刚杵，左两手持有盾牌和蛇。鼻子在左侧。从右侧开始是东方和火方。嗡 然 瓦日拉 卓达 Ra扎 赞巴嘎 杜斯达 普拉嘉南达嘎 达克希纳 德西Ra 康 咕噜 咕噜 梭哈 (藏文：ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ raṃ vajra krodha rāja jambhaka duṣṭa prajñāntaka dakṣiṇa deśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 然 金刚 忿怒王 赞巴嘎 恶 智慧 终结者 南方 方位 保护 做 做 梭哈)。

【English Translation】
First, the fire arrow; second, the vajra iron hook; third, the ḍamaru (skull drum) with sound; fourth, the mallet. Among the four white ones, first is the wheel (chakra), second is the spear, third is the staff, and fourth is the short sword. Among the four black ones on the left, first is the vajra bell, second is the shield, third is the fully expanded khaṭvāṅga (ritual staff), and fourth is the skull cup filled with blood. Among the four red ones, first is the bow, second is the vajra lasso, third is the jewel, and fourth is the white lotus. Among the four white ones, first is the spear, second is the mirror, third is the vajra chain, and fourth is holding the four-faced head of Brahma, adorned with lotuses. The remaining two hands, the right is black, and the left is yellow. Wearing the wet elephant skin dripping with blood, with the head turned to the right, the legs are grabbed and raised, with a threatening mudra (hand gesture). Subduing the hearts of Mara (demon), Kamadeva (god of desire), and Ishvara (lord of afflictions), in a right-extended standing posture.
Six vajra ornaments made of human bones, each head adorned with a complete garland of five-colored skulls, decorated with ten Naga kings, wearing a tiger skin loincloth. In its heart, on the sun, are the wisdom seed syllables in order: Oṃ Hūṃ Vajra Krodha Rāja Mahā Uṣṇīṣa Ūrdhva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ huṃ vajra krodha rāja mahā uṣṇīṣa ūrdhva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 忿怒王 大 顶髻 向上 方位 保护 做 做 梭哈). From the complete transformation of the seed syllable, the Uṣṇīṣa (crown protrusion) one appears, with a green, green-red, and white face. In the six hands, the right holds the vajra, curved knife, and short sword; the left holds the vajra bell, skull cup, and Brahma head.
Oṃ Hāḥ Vajra Krodha Rāja Sumbha Adho Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hāḥ vajra krodha rāja sumbha adho diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 忿怒王 桑巴 向下 方位 保护 做 做 梭哈). The Harm-Beauty one appears, with a blue, blue-red, and white face. In the six hands, the right holds the vajra, curved knife, and short sword; the left holds the vajra bell, skull cup, and Brahma head. The second one is taken from the left and right ears of the root face and placed above and below the house. Oṃ Yaṃ Vajra Krodha Rāja Ati Bala Sarva Vighnāntaka Pūrva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaṃ vajra krodha rāja ati bala sarva vighnāntaka pūrva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 扬 金刚 忿怒王 极 力量 一切 障碍 终结者 东方 方位 保护 做 做 梭哈).
The Obstacle-Ender appears, with a black, right-swirling black-red, and white face. In the six hands, the right holds the sword, curved knife, and trident; the left holds the shield, skull cup, and white khaṭvāṅga. Oṃ Yaḥ Vajra Krodha Rāja Māla Daṇḍa Āgnayyaṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaḥ vajra krodha rāja māla daṇḍa āgnayyaṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 亚 金刚 忿怒王 花环 杖 火方 方位 保护 做 做 梭哈). The Staff-Blue one appears, black, with one face and four arms. The two right hands hold the sword and vajra; the two left hands hold the shield and snake. The nose is on the left. From the right are the east and fire directions. Oṃ Raṃ Vajra Krodha Rāja Jambhaka Duṣṭa Prajñāntaka Dakṣiṇa Deśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ raṃ vajra krodha rāja jambhaka duṣṭa prajñāntaka dakṣiṇa deśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 然 金刚 忿怒王 赞巴嘎 恶 智慧 终结者 南方 方位 保护 做 做 梭哈).

--------------------------------------------------------------------------------

ཧཱ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་
དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནི་རི་ཏྱཾ་ད་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་
རུ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་རྒྱས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཉིས་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ། ཨོཾ་བཾ་
བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། 
13-482
མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། ཨ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དེ་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།
མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ། ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་
དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་
པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མདུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བཤང་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནས་
ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། 
13-483
སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་ནང་བསྲུང་བ། ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། རིམ་པ་བཞིན་ཟད་པར་ནམ་
མཁའི་གཉིས། རླུང་གཉིས། མེ་གཉིས། ཆུ་གཉིས། ས་གཉིས། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་བརྩེགས་
ཀྱི་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་གདན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བ། གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་
བཞི་

【现代汉语翻译】
ཧཱ། 智慧究竟者，红色，具红、白、黑三色面容。六手中，右持火焰箭、金刚钩、具声钹；左持弓、金刚索、具九相之宝。嗡 Raḥ Vajra Krodha Raja Ṭakkiṇi Rityaṃ Daśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。
欲增怀者，红色，一面四臂。右二手中，持箭与钩；左二手中，持弓与索。双眼左右分别观照南方与离真之处。嗡 Baṃ Vajra Krodha Raja Mānaka Birāga Padmāntaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。
莲花究竟者，白色，具白、黑、红三色面容。六手中，右持锤、矛、三叉戟；左持百瓣白莲、镜、念珠。阿哇ḥ Vajra Krodha Raja Acala Īśāna De Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。
不动者，白色，一面四臂。右二手中，持锤与矛；左二手中，持莲花与镜。从舌与水道观照北方与自在之处。嗡 Laṃ Vajra Krodha Raja Stambha Ka Yamāntaka Paṣaci Ma Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。
阎魔究竟者，黄色，具黄、白、黑三色面容。六手中，右持轮、杖、怖畏金刚；左持海螺、金刚锁、具声铃。嗡 Lāḥ Vajra Krodha Raja Mahābala Bāya Byāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。
大力者，黄色，一面四臂。右二手中，持轮与杖；左二手中，持矛与宝。从粪道与金刚顶髻观照西方与风。所有头发皆为红黄色，向上竖立，具自种姓之顶饰，以蛇与六印为饰，张口龇牙，每张面容皆具三颗红色圆眼，身着虎皮裙，以右伸之姿站立。以智慧清净守护楼阁之内。 ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། 依次为耗尽虚空之二，风之二，火之二，水之二，地之二。方位之色，一面二手，持弯刀，以天衣与珍宝为饰，如前次第取出，于楼阁之外，心间围墙之内，垫上以金刚跏趺坐姿安住，守护意之界。གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། 梵天，绿色，四面四臂。

【English Translation】
Hā! The ultimate wisdom, red, with faces of red, white, and black. In the six hands, the right holds a flaming arrow, a vajra hook, and a cymbal with sound; the left holds a bow, a vajra lasso, and a jewel with nine aspects. Oṃ Rāḥ Vajra Krodha Raja Ṭakkiṇi Rityaṃ Daśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā.
The one who increases desire, red, with one face and four arms. In the two right hands, holds an arrow and a hook; in the two left hands, holds a bow and a lasso. The two eyes gaze to the south and the place of detachment from truth. Oṃ Baṃ Vajra Krodha Raja Mānaka Birāga Padmāntaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā.
The ultimate lotus, white, with faces of white, black, and red. In the six hands, the right holds a hammer, a spear, and a trident; the left holds a hundred-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Āḥ Vāḥ Vajra Krodha Raja Acala Īśāna De Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā.
The immovable one, white, with one face and four arms. In the two right hands, holds a hammer and a spear; in the two left hands, holds a lotus and a mirror. Gazing from the tongue and the water passage to the north and the place of freedom. Oṃ Laṃ Vajra Krodha Raja Stambha Ka Yamāntaka Paṣaci Ma Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā.
The ultimate Yama, yellow, with faces of yellow, white, and black. In the six hands, the right holds a wheel, a staff, and a terrifying vajra; the left holds a conch, a vajra chain, and a bell with sound. Oṃ Lāḥ Vajra Krodha Raja Mahābala Bāya Byāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā.
The mighty one, yellow, with one face and four arms. In the two right hands, holds a wheel and a staff; in the two left hands, holds a spear and a jewel. Gazing from the anal passage and the vajra crown to the west and the wind. All the hair is reddish-yellow, standing upright, with a crest of its own lineage, adorned with snakes and six seals, mouth open and teeth bared, each face with three red, round eyes, wearing a tiger skin skirt, standing in a right-extended posture. Guarding the inside of the palace with pure wisdom. ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། Respectively, the two that exhaust space, the two of wind, the two of fire, the two of water, the two of earth. The color of the directions, one face and two hands, holding a curved knife, adorned with celestial garments and precious jewels, taken out in the previous order, residing outside the palace, within the fence of the heart, on cushions in the vajra posture, guarding the realm of the mind. གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། Brahma, green, with four faces and four arms.

--------------------------------------------------------------------------------

པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་
དུང་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དཔག་བསམ་
གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། 
13-484
མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ།
གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། དབང་པོ་
སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། གཡོན་
ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་གསུང་གི་རྭ་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།
ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་རྀ་རཱྀ་བུ་བཱུ་དལྀ་དལྀཨཱ། སྒྲ་གཅན་ལྗང་ཁུ་དང་དུས་མེ་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་ནག་པོ་ཕྱག་
གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཉི་མ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ལྷག་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། 
13-485
གཡོན་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། མིག་དམར་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། པ་སངས་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་
ན་པདྨ་དང་ཤེལ་འཕྲེང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། མཇུག་རིང་སེར་པོ་
ཕྱག་གཡས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། སྤེན་པ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ།
ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བུ་ག་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་ནས་གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ས

【现代汉语翻译】
右边拿着针和念珠，左边拿着莲花和水瓶。遍入天（梵文：Vishnu，毗湿奴）是蓝色的，一面四臂。右边拿着轮和杖，左边拿着莲花和五生海螺。
真解脱（梵文：Satyamukta）是黑色的，一面四臂。右边拿着剑和弯刀，左边拿着盾和颅碗。风神是黑色的，一面四臂。右边拿着如意树和圆满花，左边拿着因陀罗尼罗宝石和蓝色莲花。
阎魔法王是红色的，一面四臂。右边拿着杖和剑，左边拿着铁钩和绳索。火神是红色的，一面四臂。右边拿着 शक्ति（梵文：Shakti，力量）和杖，左边拿着莲花和水瓶。
海神是白色的，一面四臂。右边拿着绳索和珍宝，左边拿着蛇索和水晶月亮。大力神是白色的，一面四臂。右边拿着三叉戟和箭，左边拿着天杖（梵文：Khatvanga）和带着蛇的弓。
天神是黄色的，一面四臂。右边拿着金刚杵和火焰箭，左边拿着铃和弓。夜叉是黄色的，一面四臂。右边拿着珍宝和短棒，左边拿着猫鼬和莲花。
所有这些都装饰着天衣和珍宝饰品。按照顺序取出，坐在语轮（梵文：Vakchakra）内的垫子上，呈金刚跏趺坐姿。
嘎嘎 叽叽 日日 哩哩 布布 呜呜 德哩 德哩 阿。罗睺是绿色的，时火是蓝色的。右手拿着金刚杵和念珠，左手拿着铃和莲花。月亮是黑色的，右手拿着弯刀和三叉戟，左手拿着颅碗和天杖。
太阳是黑色的，右手拿着剑和三叉戟，左手拿着盾和天杖。火星是红色的，右手拿着箭和珍宝，左手拿着弓和镜子。水星是红色的，右手拿着金刚钩和珍宝，左手拿着金刚索和镜子。
木星是白色的，右手拿着莲花和水晶念珠，左手拿着水瓶和海螺。金星是白色的，右手拿着轮和珍珠念珠，左手拿着莲花和水瓶。计都星是黄色的，右手拿着蛇索和杖，左手拿着轮和锤子。
土星是黄色的，右手拿着铁钩和锤子，左手拿着轮和金刚橛。所有这些都是一面四臂，装饰着天衣和珍宝饰品。从孔中按照顺序取出，坐在语轮外面的垫子上，呈金刚座。

【English Translation】
On the right, holding a needle and a rosary, and on the left, holding a lotus and a vase. Vishnu (Khavyuk Jug) is blue, with one face and four arms. On the right, holding a wheel and a staff, and on the left, holding a lotus and a conch of five births.
Truthless Black (Denbral Nakpo) is black, with one face and four arms. On the right, holding a sword and a curved knife, and on the left, holding a shield and a skull cup. The Wind God (Lung Lha) is black, with one face and four arms. On the right, holding a wish-fulfilling tree and a fully gathered flower, and on the left, holding an Indranila gem and a blue lotus.
Yama (Shinje) is red, with one face and four arms. On the right, holding a staff and a sword, and on the left, holding an iron hook and a lasso. The Fire God (Me Lha) is red, with one face and four arms. On the right, holding a Shakti and a staff, and on the left, holding a lotus and a vase.
The Ocean God (Gyamtso) is white, with one face and four arms. On the right, holding a lasso and a jewel, and on the left, holding a snake lasso and a crystal moon. The Wrathful One (Drakpo) is white, with one face and four arms. On the right, holding a trident and an arrow, and on the left, holding a Khatvanga with a snake and a bow.
Indra (Wangpo) is yellow, with one face and four arms. On the right, holding a vajra and a fire arrow, and on the left, holding a bell and a bow. Yaksha (Nodjin) is yellow, with one face and four arms. On the right, holding a jewel and a mongoose, and on the left, holding a mongoose and a lotus.
All are adorned with divine garments and jewel ornaments. Having drawn them out in order, they are seated on the seat within the enclosure of speech in the vajra posture.
Ga Ga Ji Ji Ri Ri Li Li Bu Bu Wu Wu Dli Dli A. Rahu (Drachen) is green, and Time Fire (Dume) is blue. The right hand holds a vajra and a rosary, and the left hand holds a bell and a lotus. The Moon (Dawa) is black, the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khatvanga.
The Sun (Nyima) is black, the right hand holds a sword and a trident, and the left hand holds a shield and a khatvanga. Mars (Lhakpa) is red, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror. Mercury (Migmar) is red, the right hand holds a vajra hook and a jewel, and the left hand holds a vajra lasso and a mirror.
Jupiter (Pasang) is white, the right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a vase and a conch. Venus (Phurbu) is white, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a vase. Ketu (Jugring) is yellow, the right hand holds a snake lasso and a staff, and the left hand holds a wheel and a hammer.
Saturn (Penpa) is yellow, the right hand holds an iron hook and a hammer, and the left hand holds a wheel and a vajra stake. All have one face and four arms, adorned with divine garments and jewel ornaments. Having drawn them out in order from the hole, they are seated on the seat outside the enclosure of speech in the vajra posture.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་
དེ་གཉིས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བ། ཁ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ། རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། ནོར་
རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་འཇོག་པོ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། 
13-486
ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྐུ་ར་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ། རོ་
ལངས་ལྗང་ཁུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ། མིའམ་ཅི་ཁྱི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནག་པོ། དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་དམར་བ། སྲིན་པོ་སྟག་
གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་ཅན་དཀར་པོ། བརྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་
ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་སྐུའི་རྭ་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་
རཀྵཱཾ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་ཁྲོ་བོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨཾ་ལ་ཟད་པར། དཔྲལ་བར་
ཨི་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། མགྲིན་པར་རྀ་ལ་གཟའ། སྙིང་གར་ཨུ་ལ་ཀླུ། སྟེ་བར་ལྀ་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐིམ།། །།
༄། །གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག།
གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 
13-487
རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་
གཅིག་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་བཀབ་སྟེ། ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་
སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། གཡས་པ་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་པོར་སྤེལ།
ཐལ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦུབ་ནས་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ། ཁ་དོག་དྲི་རོ

【现代汉语翻译】
以跏趺坐姿安住。
彼二守护语之界：ཀ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ།（藏文）
胜者绿（指绿度母）与尊胜蓝（指尊胜佛母），具七蛇首之顶饰。持有力量之茎与黑莲花，财续与红海螺，无边与具种姓白，大莲花与持世黄，一切皆具五蛇首，一面四臂，右持宝瓶与金刚杵，左持莲花与珍宝。
以天人之衣与珍宝饰品庄严，次第显现，于身坛城内之座上，以金刚跏趺坐姿安住。ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ།（藏文）
僵尸绿，与盛满的宝瓶蓝，人非人犬面者，与士夫非人乌鸦面者黑，乾闼婆猪面者，与生灵鹫面者红，罗刹虎面者，与饿鬼猫头鹰面者白，遗忘者豺狼面者，与迦楼罗面者黄。一切皆一面二臂，持弯刀与颅碗，裸身以五印庄严，头鬘垂挂，次第显现，于身坛城外之座上，以圆满之姿安住。彼二守护身之界。萨瓦 达他嘎达 RAKSHA 匝格拉 斯瓦 巴瓦 阿特玛 阔 昂。（藏文，梵文天城体，Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ，我自性即一切如来护轮）应执持我慢。如所宣说般布施食子，于秘密处之轮的ཧཾ་（藏文，梵文天城体，haṃ，种子字，含义为“天”）化为忿怒尊，于顶髻之ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，种子字，含义为“无”）化为灭尽，于额头之ཨི་（藏文，梵文天城体，i，种子字，含义为“自在”）化为护方，于喉咙之རྀ་（藏文，梵文天城体，ṛ，种子字，含义为“时”）化为星曜，于心间之ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，种子字，含义为“水”）化为龙族，于脐间之ལྀ་（藏文，梵文天城体，lṛ，种子字，含义为“地”）化为生灵之轮而融入。
第二，净化口等支分。
第二，净化口等支分，乃以甘露丸调和之酒，由ཡཾ་རཾ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，yaṃ raṃ kaṃ，种子字，含义分别为“风”，“火”，“水”）次第转变而来。
黑色弓形风轮，以胜幢为标志。其上为红色三角形火轮。其上为三具湿人头所支撑之颅碗，内盛有由གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་（藏文）等所出之五肉，以及由བི་མུ་མ་ར་ཤུ་（藏文）等所出之五甘露。左手掌覆盖，念诵：ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，aḥ oṃ vajra candra sarva dharma su viśuddhaḥ svabhāva sarva dharmāna viśodhaya svāhā，嗡 班扎 旃扎 萨瓦 达玛 梭 维梭达 梭巴瓦 萨瓦 达玛纳 维梭达 梭哈）净化诸物之不净。右手覆盖，念诵：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka sarva dharmāna prabodhaya svāhā，嗡 阿 班扎 梭日亚 萨瓦 达玛 帕拉波达嘎 萨瓦 达玛纳 帕拉波达亚 梭哈）使其增长。
双手掌心向下覆盖，念诵：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ hūṃ vajra anala sarva dhārma pradīpaka saya svāhā，嗡 吽 班扎 阿那拉 萨瓦 达玛 帕拉迪帕嘎 萨亚 梭哈）使色香味增长。

【English Translation】
Sitting in the vajra posture.
These two protect the realm of speech: Ka khi tsi tshi shri shri phu pha thu thali thali. (Tibetan)
Victorious Green (referring to Green Tara) and Triumphant Blue (referring to Ushnishavijaya), adorned with seven snake heads. Holding the stem of power and a black lotus, prosperity and a red conch shell, infinity and a white lineage holder, a great lotus and a yellow holder of the world, all with five snake heads, one face and four arms, holding a vase and a vajra in the right hands, and a lotus and a jewel in the left hands.
Adorned with divine garments and precious ornaments, appearing in order, residing in the seat within the mandala of the body in the vajra posture. Ka ka tsi tsi tri ri pu pa tali tali. (Tibetan)
Green corpse, and blue filled vase, human-or-not dog-faced, and male-or-not crow-faced black, Gandharva pig-faced, and Bhuta vulture-faced red, Rakshasa tiger-faced, and Preta owl-faced white, Forgetful jackal-faced, and Garuda-faced yellow. All with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, naked and adorned with five seals, with a garland of heads hanging down, appearing in order, residing in the seat outside the mandala of the body in a circular posture. These two protect the realm of the body. Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ, I am the self-nature of the protective wheel of all Tathagatas) One should hold pride. Having offered the torma as it will be explained, the Haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, haṃ, seed syllable, meaning 'sky') of the wheel of the secret place transforms into an angry deity, the Aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṃ, seed syllable, meaning 'void') of the crown transforms into extinction, the I (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, seed syllable, meaning 'sovereignty') of the forehead transforms into protectors of the directions, the Ṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, seed syllable, meaning 'time') of the throat transforms into planets, the U (Tibetan, Sanskrit Devanagari, u, seed syllable, meaning 'water') of the heart transforms into nagas, the Lṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lṛ, seed syllable, meaning 'earth') of the navel transforms into the wheel of beings and dissolves.
Second, the limb of purifying the mouth and so on.
Second, the limb of purifying the mouth and so on, is the alcohol mixed with nectar pills, transformed in order from Yaṃ Raṃ Kaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yaṃ raṃ kaṃ, seed syllables, meaning 'wind', 'fire', 'water').
A black bow-shaped wind mandala, marked with a victory banner. Above it is a red triangular fire mandala. Above it is a skull cup supported by three fresh human heads, containing the five meats from Go ku da ha na (Tibetan), and the five nectars from Bi mu ma ra shu (Tibetan). Covering with the left palm, recite: Aḥ Oṃ Vajra Candra Sarva Dharma Su Viśuddhaḥ Svabhāva Sarva Dharmāna Viśodhaya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aḥ oṃ vajra candra sarva dharma su viśuddhaḥ svabhāva sarva dharmāna viśodhaya svāhā, Om Vajra Candra Sarva Dharma Su Vishuddha Svabhava Sarva Dharmana Vishodhaya Svaha) Purify the impurities of all substances. Covering with the right hand, recite: Oṃ Āḥ Vajra Sūrya Sarva Dharma Prabodhaka Sarva Dharmāna Prabodhaya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka sarva dharmāna prabodhaya svāhā, Om Ah Vajra Surya Sarva Dharma Prabodhaka Sarva Dharmana Prabodhaya Svaha) Increase it.
Covering with both palms face down, recite: Oṃ Hūṃ Vajra Anala Sarva Dhārma Pradīpaka Saya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ hūṃ vajra anala sarva dhārma pradīpaka saya svāhā, Om Hum Vajra Anala Sarva Dharma Pradipaka Saya Svaha) Increase the color, smell, and taste.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་
རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བདུད་རྩིར་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྩེར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དེས་བདུད་རྩི་
དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་མྱང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲ་ཎ་ཡ་མི་སྭཱཧཱ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པའི་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དོར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལའོ། །
13-488
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཱ་དམ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་
སྐནྡྷཱ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།། །།
༄། །གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི། རང་ཉིད་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་
འབྱུང་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་གྲུབ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན།
གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཨོཾ་སྲིཿསརྦཱ་ཧླ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་
ཀླེ་ཤནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏཱི་དུཿཁ་ཙྪེ་དམ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བར་རྩེ་མོའི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། 
13-489
ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་རྩེ་མོ་བར་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་
ཨཻ་ཨཱ། ལི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་
སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་
མཐིལ་དུ་སོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དེས་ས

【现代汉语翻译】
‘拥有圆满光辉，以及空行母手印。嗡 诃 萨瓦 达玛 巴扎 阿弥利塔 嘎拉 萨瓦 达玛 纳 巴扎 阿弥利当 咕噜 咕噜 梭哈。’融入甘露中。观想自己舌尖上的吽字化为金刚管，从中引出甘露并品尝。头顶上方，从邦字化为月亮，月亮上以金刚邦字为标志。‘嗡 萨瓦 毕拉 瑜伽尼 扎那 亚弥 梭哈。’随着融化的过程，从头顶开始，直到脚趾尖，如同蛇蜕皮一般，将自身三次蜕去，从而转化为无垢的自性，以达到息增的目的。
‘嗡 阿 吽 霍 航 恰 班智达 乌巴雅 达玛 嘎嘎雅 瓦嘎 泽达 嘉那 阿迪巴 爹 玛玛 嘎嘎雅 瓦嘎 泽达 嘉那 巴扎 巴扎 阿弥利当 梭巴旺 咕噜 咕噜 斯堪达 阿特亚 亚达南 尼梭巴旺 梭哈。’然后生起清净的慢心。‘嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭。’
第三，使自身清净之支分。
第三，使自身清净之支分：观想自己瞬间显现为时轮金刚，一面二臂，与明妃相伴。额头处，白色嗡字化为白色阿弥陀佛，具有白、黑、红三色面容。喉咙处，红色阿字化为红色宝生佛，具有红、白、黑三色面容。心间，黑色吽字化为黑色不空成就佛，具有黑、红、白三色面容。脐间，黄色霍字化为黄色毗卢遮那佛，具有黄、白、黑三色面容。头顶处，绿色航字化为绿色不动佛，具有绿、红、白三色面容。秘密处，蓝色恰字化为蓝色金刚萨埵，具有蓝、红、白三色面容。‘嗡 斯利 萨瓦 赫拉 啦匝 玛啦 葛雷夏 赞达 嘎啦 巴扎 帝 杜卡 恰达 玛玛 嘎朗 毕修达 亚 梭哈。’以此手相互搓动。左手小指到拇指的根部，指尖的十五个关节依次为：
阿 伊 日 乌 利。阿 艾 阿尔 欧 艾尔。哈 亚 啦 瓦 啦。右手拇指开始依次到指尖的根部关节为：啦 瓦 啦 亚 哈。艾尔 欧 阿啦 艾 阿。利 乌 日 伊 阿。双手合掌，中央的吽字以及日月罗睺的种子字全部显现，从中生起五股金刚杵，双手结成金刚拳，拇指和小指伸展，如莲花瓣。中指并拢伸展，食指半弯曲放在中指背后。无名指弯曲收至掌心，结成五股金刚杵手印。

【English Translation】
'Possessing perfect radiance, along with the Mudra of the Dakini. Om Ho Sarva Dharma Bajra Amrita Kara Sarva Dharma Na Bajra Amritam Kuru Kuru Svaha.' Dissolves into nectar. Visualize the Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字) at the tip of your tongue transforming into a vajra tube, drawing nectar from it and tasting it. Above the crown of your head, from Bam (བཾ，वं，vaṃ，种子字) transforms into the moon, marked with a Vajra Bam (བཾ，वं，vaṃ，种子字). 'Om Sarva Bira Yogini Jana Yami Svaha.' As it melts, starting from the crown of the head down to the tips of the toes, shed yourself three times like a snake shedding its skin, thereby transforming into a stainless nature, to achieve pacifying and increasing purposes.
'Om Ah Hum Ho Ham Kshaha Prajnyo Paya Dama Kakaya Vaka Chitta Jnyana Adhipate Mama Kakaya Vaka Chitta Jnyana Bajram Bajra Amritam Svabhavam Kuru Kuru Skandha Atva Yatana Nihsvabhavam Svaha.' Then generate pure pride. 'Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham.'
Third, the limb of purifying oneself.
Third, the limb of purifying oneself: Visualize yourself instantly appearing as Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，时轮金刚), one face and two arms, accompanied by your consort. At the forehead, the white Om (ཨོཾ，ओं，oṃ，身种子字) transforms into white Amitabha (འོད་དཔག་མེད་，阿弥陀佛), with a face of white, black, and red. At the throat, the red Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，语种子字) transforms into red Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་，宝生佛), with a face of red, white, and black. At the heart, the black Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，意种子字) transforms into black Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་，不空成就佛), with a face of black, red, and white. At the navel, the yellow Ho (ཧོཿ，ह，hoḥ，智种子字) transforms into yellow Vairochana (རྣམ་སྣང་，毗卢遮那佛), with a face of yellow, white, and black. At the crown of the head, the green Ham (ཧཾ་，हं，haṃ，空种子字) transforms into green Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不动佛), with a face of green, red, and white. At the secret place, the blue Kshaha (ཀྵཿ，क्ष，kṣaḥ，俱生智种子字) transforms into blue Vajrasattva (རྡོར་སེམས་，金刚萨埵), with a face of blue, red, and white. 'Om Sri Sarva Hla Raja Mara Klesha Zanta Kara Bajra Ti Dukha Chheda Mama Karam Vishodhaya Svaha.' With this, rub the hands together.
From the little finger to the thumb of the left hand, the fifteen joints of the fingertips are in order:
A I Ri U Li. A Ai Ar O Al. Ha Ya Ra Va La. From the thumb of the right hand, in order to the joints of the fingertips to the base: La Va Ra Ya Ha. Al Au Ara Ai A. Li U Ri I A. Join the two hands together, in the center the Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字) and the seed syllables of the sun, moon, and Rahu all manifest, from which arises a five-pronged vajra. Form the vajra fists with both hands, extending the thumbs and little fingers like lotus petals. Extend the middle fingers together, placing the index fingers half-bent behind the middle fingers. Fold the ring fingers inward into the palms of the hands, forming the Mudra of the five-pronged vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཀྵཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྲ་
ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་།། །།
༄། །བཞི་པ་གོ་ཆའི་ཡན་ལག།
བཞི་པ་གོ་
ཆའི་ཡན་ལག་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ག་སོགས་སུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྲལཱྀཾསྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿམགོ་བོར་ཨོཾ་ཧུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་སྲརཱཾྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ། 
13-490
ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾི་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ། མིག་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་སྲཱཿཨ་ཧླུ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲྀ་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཱ་ཀ་པ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨཧླ་བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་ས་
སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག།
ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དེ་ལས་ཉི་
མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་
བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་
མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཙྪཛྫ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛྫུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཋཌྜྷ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 
13-491
ཨོཾ་ཋཌྜྷཱ་བཛྲ་པྲ་ངཱི་པེ་པྲ་ངཱི་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབྦྷ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་
ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སཱ་ཝ་ཧླ། སཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་ཀྵེ་གྷཎྛ་ཨཱ་དརྴ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷང་བཛྲ་ཝ་དྱེ་ཝ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་སཔྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་
ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སཔྈྐཱ་བཛྲ་པ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ངཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོ

【现代汉语翻译】
触摸从头顶到脚趾的所有肢体，念诵：'嗡啊吽霍克夏嘎雅瓦嘎吉达嘉纳班杂班杂嘎雅梭巴瓦姆咕噜咕噜梭哈'。整个身体转化为金刚的自性。念诵：'嗡萨瓦达塔嘎达班杂嘎雅梭巴瓦阿特玛果航'。生起我慢。
第四支，盔甲支。
第四支，盔甲支是：合掌，用两个拇指触摸心口等处，念诵：'嗡斯里姆斯里达雅雅纳玛'。头部念诵：'嗡吽斯拉斯梭哈'。顶髻上念诵：'嗡斯瑞姆西卡耶波夏特'。
13-490
所有肢体上念诵：'嗡斯瑞卡瓦擦雅吽'。眼睛上念诵：'嗡斯瑞纳扎雅瓦夏特'。行善时用左手，作恶时用右手的拇指和食指摇动响铃，向四面八方布置武器，念诵：'嗡斯啦阿呼雅帕特'。然后念诵：'嗡萨瓦达塔嘎达斯里达雅斯拉斯西卡卡帕擦内扎阿呼拉班杂夏当嘎萨梭巴瓦阿特玛果航'。生起我慢。
第五支，积聚二资粮支。
第五支，积聚二资粮支是：在自己的心间，从'班'字生起莲花，从'阿'字生起月亮，其上从'吽'字生起五股金刚杵，从中发出如太阳般的光芒，照亮所有如来，将上师和无二的时轮金刚坛城以及所有佛菩萨迎请到前方的虚空中。光芒返回到自己的心间，从月亮上生起智慧的种子字，转化为天女，进行供养，念诵：'嗡匝匝班杂甘德甘达阿匝南咕噜咕噜梭哈'。'嗡匝匝班杂玛列玛拉阿匝南咕噜咕噜梭哈'。'嗡塔达班杂度贝度巴阿匝南咕噜咕噜梭哈'。
13-491
'嗡塔达班杂扎洛给扎洛嘎阿匝南咕噜咕噜梭哈'。'嗡帕帕班杂阿弥利特内威德雅布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡帕帕班杂阿卡达阿卡达帕拉阿匝南咕噜咕噜梭哈'。'嗡塔达班杂拉萨瓦拉萨瓦拉纳布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡塔达班杂哈谢甘扎阿达夏布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡卡恰嘎嘎班杂瓦德瓦德雅布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡卡恰嘎嘎班杂热杰热杰布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡萨帕恰班杂给德给达布扎咕噜咕噜梭哈'。'嗡萨帕恰班杂巴美萨瓦布达菩提萨埵纳克罗达尼南班杂苏拉达布扎咕噜咕噜梭哈'。进行各种各样的供养。

【English Translation】
Touching all the limbs from the crown of the head to the toenails, recite: 'Om Ah Hum Ho Kshah Kaya Waka Chitta Jñana Bajra Bajra Kaya Swabhavam Kuru Kuru Svaha.' The entire body transforms into the nature of Vajra. Recite: 'Om Sarva Tathagata Bajra Kaya Swabhava Atmako Ham.' Generate pride.
The fourth branch, the Armor Branch.
The fourth branch, the Armor Branch, is: joining the palms, touching the heart, etc., with the two thumbs, recite: 'Om Srim Sridaya Ya Namah.' On the head, recite: 'Om Hum Sirase Svaha.' On the crown, recite: 'Om Srim Sikhayai Vausat.'
13-490
On all limbs, recite: 'Om Sri Kavachaya Hum.' On the eyes, recite: 'Om Srim Netraya Vasat.' When doing good, use the left hand, and when doing evil, use the thumb and forefinger of the right hand to shake the bell, arranging weapons in all directions, recite: 'Om Srah Ah Hlu Ya Phet.' Then recite: 'Om Sarva Tathagata Sridaya Sirah Sikha Kapa Cha Netra Ah Hla Bajra Shadanga Sa Swabhava Atmako Ham.' Generate pride.
The fifth branch, the Accumulation of Two Accumulations Branch.
The fifth branch, the Accumulation of Two Accumulations Branch, is: in one's own heart, from the letter 'Pam' arises a lotus, from the letter 'Ah' arises a moon, and upon it, from the letter 'Hum' arises a five-pronged vajra, from which rays of light emanate like the sun, illuminating all the Tathagatas, inviting the Guru and the non-dual Kalachakra Mandala and all the Buddhas and Bodhisattvas into the space in front. The rays of light return to one's own heart, and from the moon, the seed syllables of wisdom arise, transforming into goddesses, making offerings, recite: 'Om Chha Jja Bajra Gandhe Gandha Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Chha Jju Bajra Male Mala Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Tha Ddha Bajra Dhupe Dhupa Acchanam Kuru Kuru Svaha.'
13-491
'Om Tha Ddha Bajra Prangipe Prangipa Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Pa Pha Ba Bha Bajra Amrite Naivedya Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Pa Pha Ba Bha Ma Bajra Akshata Akshata Phala Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ta Tha Da Dha Na Bajra Lasa Vahla Sarabharana Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ta Tha Da Dha Na Bajra Hakshe Ghantha Adarsha Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ka Ksha Ga Gha Anga Bajra Vadye Vadya Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ka Ksha Ga Gha Anga Bajra Nritye Nritye Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Sa Pa Cha Ka Bajra Gite Gita Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Sa Pa Cha Ka Bajra Pame Sarva Buddha Bodhisattva Nakrodhanginam Bajra Surata Puja Kuru Kuru Svaha.' Make various kinds of offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམས་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
13-492
རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་དང་
བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་འདས་པས་མཚན་མ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་
མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཚོགས་ཀྱི་
ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ལྟར་འདུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པྲ་སེ་
ན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག།
དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེའི་གཞི་རྭ་གུར་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཀྵམླཝརྻྃ་རྣམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་
13-493
དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་པདྨས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་
པོ་གྲུ་བཞི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། བཞི་ཀའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ། ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་
གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རི་རབ་ཕྱེད་དང་མཉམ་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་
དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉ

【现代汉语翻译】
忏悔所造诸罪业，行者身语意皆清净，皈依三宝。
诸佛菩萨及圣众，所作诸善皆随喜，离诸罪业趋菩提。
于佛法僧至轮回尽头，我皆皈依，愿速成正觉，为利有情而精进。
积聚诸善根后，应如是观修：内外一切器情万法，皆离实性而为空性。
超越因缘故，无相；无果故，无愿；无生灭故，无为。
嗡，空性智慧金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性、智慧、金刚、自性、我）
嗡，无相智慧金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无相、智慧、金刚、自性、我）
嗡，无愿智慧金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无愿、智慧、金刚、自性、我）
嗡，无造作智慧金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无造作、智慧、金刚、自性、我）
资粮田融入自身，自身心间之月轮与金刚，如镜中影渐次融入，六界清净融入阿赖耶识，如净水。
嗡，一切如来空性智慧金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来、空性、智慧、金刚、自性、我），断除我慢。
第六支：生起坛城之支分。
第六支，生起坛城之支分：于空性中，生起种种金刚地基，以及包含帐幕的基座，其上有 क्ष，म，ल，व，र्य，ྃ 十种种子字依次显现，由此转成虚空自性的法界。于其下依次生起风轮，为黑色弓形，以胜幢为标志，周长四十万由旬；火轮为红色三角形，以吉祥印为标志，周长三十万由旬；水轮为白色圆形，以莲花为标志，周长二十万由旬；土轮为黄色方形，以轮宝为标志，周长十万由旬。四轮上下各有吽字所生的十字金刚杵。须弥山为金刚自性，下方广十六千由旬，上方广五十千由旬。中央生起与须弥山一半等高的杂色莲花，莲花中心有与莲花等大的月轮，月轮之上为日轮。

【English Translation】
Having confessed the many sins accumulated, the practitioner's body, speech, and mind are purified, and they take refuge in the Three Jewels.
Whatever virtues have been accumulated by the Buddhas, Bodhisattvas, and the assembly of noble ones, I rejoice in all of them, free from sins, and abide in the practice of Bodhi.
I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until the end of samsara, may I quickly attain perfect enlightenment for the sake of all sentient beings.
After accumulating the collections of merit, contemplate this: all external and internal phenomena are empty of inherent existence.
Transcending causes, they are without characteristics; without results, they are without aspirations; without arising or ceasing, they are unconditioned.
Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I)
Oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, signless, wisdom, vajra, nature, I)
Oṃ apraṇihitajñānavajrasvābhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, wishless, wisdom, vajra, nature, I)
Oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, unconditioned, wisdom, vajra, nature, I)
The field of merit dissolves into oneself, and the moon disc and vajra in one's heart, like a breath on a mirror, gradually dissolve, and the pure essence of the six elements becomes like clear water in the form of the alaya-vijñana.
Oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, all tathagatas, emptiness, wisdom, vajra, nature, I). Conquer pride.
Sixth branch: The branch of generating the mandala.
The sixth branch, the branch of generating the mandala: From the state of emptiness, various vajra ground bases arise, along with a seat containing a tent, upon which the ten seed syllables Ksha, Ma, La, Va, Ya, Ṃ are successively manifested, which transform into the dharmadhatu of the nature of space. Below this, the wind mandala arises, black and bow-shaped, marked with a victory banner, with a circumference of four hundred thousand yojanas; the fire mandala is red and triangular, marked with an auspicious sign, with a circumference of three hundred thousand yojanas; the water mandala is white and circular, marked with a lotus, with a circumference of two hundred thousand yojanas; the earth mandala is yellow and square, marked with a wheel, with a circumference of one hundred thousand yojanas. Above and below each of the four mandalas is a crossed vajra arising from the syllable Hūṃ. Mount Meru is of vajra nature, sixteen thousand yojanas wide at the bottom and fifty thousand yojanas wide at the top. In the center of this arises a multi-colored lotus equal to half the size of Mount Meru, with one-third of it at the center. Above the center is a moon mandala equal to the center, and above that is a sun mandala equal to the moon.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པའི་ཁར་ཨོཾ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་
ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། 
13-494
གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོ་ལ་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ།
བརྩེགས་མ་འོག་མ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོར་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་མ་དང་སྟེང་མ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀས་སྣམ་བུ་བཏེག་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། རྔ་ཡབ་
དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དཀར་པོ་རྣམས་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་ཧ་རྨིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀ་བའི་བཤམ་ནས་མྱོས་པ་བསྲུང་
བས་བསྐོར་བའོ། །སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་ཤར་དུ་ཆོས་འཁོར་ནག་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་
བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོའོ། །རྩིག་པ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་
རིན་པོ་ཆེའི་མཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རིལ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། 
13-495
བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལཱ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀྲ་མ་ཤྲིརྵའི་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་
པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱིར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དཀར་པོས་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་ཞིང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཟུར་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ།
རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུས་
བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་སྤྲས་པའི་ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་
ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
然后，在蓝色Śakra（སྒྲ་གཅན་，Rāhu，罗睺）坛城的上方，与太阳同等大小，从完全形成的嗡（ཨོཾ，Oṃ，唵，一切声音的根源）中，放射出圆满具备身语意功德的珍宝光芒坛城。从身坛城（སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར）的外侧开始，依次是黄色、白色、红色、黑色、绿色的五层墙壁。
在身坛城内部，有其一半大小的语坛城（གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར），也具有五层墙壁。在语坛城内部，有其一半大小的意坛城（ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར），具有黑色、红色、白色的三层墙壁。
这三个坛城都是正方形，具有四个门，门上装饰着黄金材质的四座马头墙（རྟ་བབས）。每座马头墙的四根柱子之间，都有三层神女的住所。下层是象头被狮子踩着，中层和上层是树神女（ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ）举着布帛。每块布帛的顶端都竖立着胜幢（རྒྱལ་མཚན），并悬挂着拂尘（རྔ་ཡབ），镜子（མེ་ལོང་），铃铛（དྲིལ་བུ་），和白色旗帜（བ་དན་དཀར་པོ）。上方有屋檐（ཧ་རྨིག་），屋檐上方中央是宝瓶（བུམ་པ་），左右两侧是胜幢，柱子的装饰物周围环绕着守卫醉汉。
身坛城马头墙下层，东面是黑色法轮（ཆོས་འཁོར），左右两侧是雌雄鹿；南面是红色吉祥宝瓶（བུམ་པ་བཟང་པོ），左右两侧是海螺和莲花；北面是白色大鼓（རྔ་བོ་ཆེ），左右两侧是手杖和锤子；西面是黄色菩提树（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་），左右两侧是紧那罗（མིའམ་ཅི་）夫妇。每面墙的上方都装饰着红色珍宝布帛，以及光彩夺目的珍宝缨络。其上装饰着项链和半项链，镜子，拂尘，丸药，半月，花环等等。
从鸟的翅膀上垂下白色的Bakula花（བ་ཀུ་ལཱ་དཀར་པོ）。其上是由Kramashirsha（ཀྲ་མ་ཤྲིརྵ）箭杆支撑的半莲花瓣形状的伞盖所环绕，伞盖之间装饰着胜幢和旗帜等。外面用白色如意布帛环绕成台阶的形状，门框和柱子之间用珍宝装饰，四个角用各种金刚杵装饰。墙壁内部有不接触墙壁的白色布帛，以及顶部的天花板。意坛城一半大小的智慧之轮，被绿色金刚链环绕，东面是黑色的宝剑（རལ་གྲི་ནག་པོ），南面是红色珍宝（རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ），北面是白色莲花（པདྨ་དཀར་པོ），西面是黄色法轮（འཁོར་ལོ་སེར་པོ）。内部有十六根装饰华丽的黑色柱子。在柱子内部，有其一半大小的金刚。

【English Translation】
Then, above the blue Śakra (Rāhu) mandala, equal in size to the sun, from the fully formed Oṃ, radiates a jewel-like mandala of light, perfectly complete with body, speech, and mind qualities. Starting from the outside of the body mandala, there are five walls in sequence: yellow, white, red, black, and green.
Inside the body mandala, there is the speech mandala, half its size, also with five walls. Inside the speech mandala, there is the mind mandala, half its size, with three walls: black, red, and white.
All three mandalas are square, with four doors, each adorned with four golden horse-head facades. Between the four pillars of each facade, there are three levels of goddess dwellings. The lower level features an elephant head being trampled by a lion, while the middle and upper levels feature Śālabhañjikā holding up cloths. At the top of each cloth, a victory banner is erected, and a whisk, mirror, bell, and white banner are hung. Above is an eave, and above that, in the center, is a vase, with victory banners on the right and left. The decorations of the pillars are surrounded by drunken guardians.
On the lower level of the body mandala's horse-head facade, to the east is a black Dharma wheel, with a male and female deer on the right and left; to the south is a red auspicious vase, with a conch shell and lotus on the right and left; to the north is a white great drum, with a staff and hammer on the right and left; to the west is a yellow Bodhi tree, with a male and female Kinnara. Above each wall is adorned with red jewel-like cloths and radiant jewel-like tassels. Above that are decorations such as necklaces and half-necklaces, mirrors, whisks, pills, half-moons, and flower garlands.
White Bakula flowers hang down from the bird's wings. Above that, it is surrounded by a half-lotus petal-shaped canopy supported by Kramashirsha shafts, adorned with victory banners and flags in between. Outside, white wish-fulfilling cloths surround it in the form of a platform, and the door frames and pillars are decorated with jewels, with various vajras adorning the four corners. Inside the walls, there are white cloths that do not touch the walls, along with a ceiling above. The wheel of wisdom, half the size of the mind mandala, is surrounded by a green vajra chain, with a black sword to the east, a red jewel to the south, a white lotus to the north, and a yellow wheel to the west. Inside, there are sixteen ornate black pillars. Inside the pillars, there is a vajra half its size.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེའི་འཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ། གསུང་གི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་
པ་བརྒྱད། སྐུའི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་བཞི་དང་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་གི་འདབ་མ་གསུམ་རིམ་ཅན་སྟེང་འོག་དང་སྒོར་ཤིང་རྟ། རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ། 
13-496
ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པའི་ས་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སྔོན་པོ། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་བ། ཕྱི་
ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་བཞིས་བསྐོར་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཅུ་གཉིས། དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ཨཱཿལས་ཉི་
མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་གདན་
གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་རྣམས་གཡོན་སྐོར། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་
ཨཿརྣམས་གཡས་སྐོར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འོག་གཡས་སྐོར་དུ། ལླ་ཡྻ་ཌྜྷ་དྷདྷ་
ལླ་ཌྜྷ་ཡྻ་། ་ཉྥཉྥ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐཐ་དྡ་དྷདྷ་ནྣ། པྤ་ཕཕ་བྦ་བྷབྷ་མྨ། ཊྚྷ་ཋཋ་ཌྜྷ་ཌྷྨ་ཎྡྲ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙ་ཉྤ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། གཡོན་སྐོར་གྱིས། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ 
13-497
ཉ་ཛྷྱ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷྜྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋཀ་ཤ་ཥ་ཉྥ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷྜྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་
བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་
ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་
པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ། གཡོན་
ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་

【现代汉语翻译】
主尊为被黑色的念珠环绕的绿色莲花，语的垫子上，在各自的座垫上，有具足白色莲花花环的八瓣白色莲花八朵。
身的垫子上，在各自的座垫上，有具足法轮花环的莲花四朵和八朵，十六朵莲花的三层花瓣上下和圆木，马厩的下方是四大之坛，在尸林中，在各自的座垫上是法轮。
外部的供养地上，充满了莲花、宝瓶等众多供品。宫殿的地基和上下所有的中央是蓝色，东方是黑色，南方是红色，北方是白色，西方是黄色。
外面被土、水、火、风的四个环境环绕的土地坛城上，有十二个洲。其掌权者的交界处有由阿字产生的月亮坛城，在无实义的交界处有由阿ḥ字产生的太阳坛城。在火和风的中央，被八大尸林环绕。天空的环境有金刚栅栏，其外部被燃烧的光芒环绕。中央的垫子上。
阿、伊、哩、乌、哩、阿、艾、奥、阿让、奥。哈、亚、拉、瓦、拉。昂等字左旋。啦、哇、啦、呀、哈。啊啦、奥、啊让、艾、啊。啦哩、乌、哩、伊、啊、阿ḥ等字右旋。三十二相的自性完全转变，由月亮坛城所象征，如明镜般的智慧。其下右旋。
拉呀达达哈达达拉达哈呀。 娘帕娘帕卡卡夏萨。 塔塔塔达达达纳。 帕帕帕巴巴巴玛。 扎扎扎达达达纳。 匝擦擦扎扎娘。 嘎喀嘎嘎嘎阿。左旋为：阿嘎嘎喀嘎。
娘扎扎匝擦匝。 纳扎扎达塔扎。 玛巴巴巴帕帕。 纳达达塔塔达。 扎喀喀达亚瓦拉。 达达达亚瓦拉。 八十随形好的自性完全转变，由太阳坛城所象征，是平等性智。
月亮中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如月亮的标记般，是各别自证智。一切融为一体变成金刚，是成所作智。由此完全转变，成为薄伽梵 时轮金刚，放射着无垢的五种光芒。身色蓝色，具有蓝、红、白三颈，根本面蓝色，忿怒且龇牙咧嘴。右面红色，具有贪欲，后面黄色，处于禅定。左面白色，极为寂静。每个面都具有三只眼睛。发髻上有各种金刚、半月和金刚宝。

【English Translation】
The main deity is a green lotus surrounded by a black rosary, on the speech mat, on each of the respective cushions, there are eight eight-petaled white lotuses with white lotus garlands.
On the body mat, on each of the respective cushions, there are four and eight lotuses with Dharma wheel garlands, three layers of sixteen lotus petals above and below and round wood, below the stable is the mandala of the four elements, in the charnel ground, on each of the respective cushions is the Dharma wheel.
On the outer offering ground, it is filled with lotuses, vases, and many other offerings. The base of the palace and the center of all above and below is blue, the east is black, the south is red, the north is white, and the west is yellow.
Outside, on the earth mandala surrounded by the four environments of earth, water, fire, and wind, there are twelve continents. At the boundary of its ruler is the moon mandala produced from the letter A, and at the boundary of non-reality is the sun mandala produced from the letter Āḥ. In the center of fire and wind, it is surrounded by eight great charnel grounds. The sky environment has a vajra fence, and its exterior is surrounded by burning light. On the central cushion.
A, I, Ṛ, U, Ḷ, A, AI, AR, O, A. Ha, Ya, Ra, Va, La. Aṃ etc. rotate to the left. Lā, Vā, Rā, Yā, Hā. Ā la, Au, Ā ra, Ai, Ā. Lṛ, Ū, Ṛ, Ī, Ā, Āḥ etc. rotate to the right. The nature of the thirty-two marks is completely transformed, symbolized by the moon mandala, like mirror-like wisdom. Below it rotates to the right.
Lla, Yya, Ḍḍha, Ḍha, Dha, Dha, Lla, Ḍḍha, Yya. Nya, Pha, Nya, Pha, Ṣa, Ṣṭha, Śa, Ṣa, Ṉka, Ṉka. Tta, Tha, Tha, Dda, Dha, Dha, Nna. Ppa, Pha, Pha, Bba, Bha, Bha, Mma. Ṭṭha, Ṭha, Ṭha, Ḍḍha, Ḍha, Ṇa. Cca, Cha, Ccha, Jja, Jña, Nya. Kka, Kha, Khha, Gga, Ghgha, Ṉga. Rotating to the left: Ṉga, Ghgha, Ga, Kha, Ka.
Nya, Jhrya, Ja, Tsa, Tsa. Ṇa, Ḍhḍha, Ḍa, Ṭha, Ṭa. Ma, Bha, Ba, Pha, Pa. Na, Dha, Da, Tha, Ta. Ṭha, Ka, Śa, Ṣa, Nya, Sa. Ha, Ya, Ra, Va, La. Ḍhḍha, Ḍa, Ya, Va, La. The nature of the eighty minor marks is completely transformed, symbolized by the sun mandala, which is the wisdom of equality.
In the center of the moon is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), like the mark of the moon, which is the individual self-awareness wisdom. Everything merges into one and becomes vajra, which is the wisdom of accomplishing activities. Completely transformed from this, it becomes Bhagavan Kalachakra, radiating five immaculate rays. The body is blue, with three necks of blue, red, and white. The root face is blue, wrathful and baring fangs. The right face is red, with desire, the back face is yellow, in meditative absorption. The left face is white, extremely peaceful. Each face has three eyes. On the crown of the head are various vajras, a crescent moon, and a vajra jewel.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་
རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། 
13-498
གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ཞེས་ནས། བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་
པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་
དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། རྩེ་གསུམ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་དབུ་མས་ཞབས་ཀྱི་
མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་
གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཡོན་
བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནས་ཤིང་སེར་པོ་ཞེས་པའི་བར་འོད་བཞིན་འདོན། 
13-499
གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། སྤྱི་བོར་ཧ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་
པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་
བྱས་པའི་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷར་
སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་དྭངས་མར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ནས་སླར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་
ཏེ་ཟླ་བར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་

【现代汉语翻译】
以及，金刚耳环，金刚项链，金刚手镯，金刚腰带，金刚脚镯，金刚丝带，金刚念珠，以及脱下的虎皮裙。
从左右肩的前方开始，第四位持四面梵天头，以莲花装饰。在月亮、太阳、罗睺星之上，以极度愉悦的右展姿势安住，右脚下方是红色爱神，一面四臂，手中持有五支花箭、弓、绳索和铁钩。左侧白色身下方是白色忿怒尊，一面三眼四臂，持有三叉戟、手鼓、颅碗和卡杖嘎。魔和忿怒女神喜女和乌玛以头抵足底，表示谦卑。从前方拥抱他的是各色明妃，金色，右旋，具有黄、白、蓝、红四面，每面三眼。八只手中的右手持有弯刀、铁钩、带有声音的手鼓、念珠；左手持有颅碗、绳索、白莲花（八瓣）和珍宝。以五印装饰，以左展姿势与薄伽梵（Bhagavan，世尊）平等融合而住。如此，五智自性以金刚萨埵（Vajrasattva，金刚心）为顶饰，以极度清净的法界自性，从智慧之轮的东方和火焰的花瓣到黄色树木之间，如光般发出。
观想清晰的父母双尊，额头有嗡（Oṃ，种子字，身，圆满具足），喉咙有阿（Āḥ，种子字，语，无生），心间有吽（Hūṃ，种子字，意，胜义），明妃的脐间有吼（Hoḥ，种子字，事业，任运成就），秘密处有梭哈（Svāhā，种子字，息灾，祈愿），头顶有哈（Ha，种子字，增益，因）。明妃的秘密处不可见，从空性中，由阿（A，藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）产生八瓣莲花，以吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）字为标志的金刚杵。父亲的秘密处由吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）字产生五股金刚杵，以阿（Āḥ，藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，生）字产生的莲花为标志，平等进入，显现吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）啪特（Phaṭ，藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，断）的意义，最终以大欲调伏的众生。最初看到成为开示佛陀的法器，以极度欢喜的声音，将蕴、界、处等自性显现为本尊，融入自身，净化为精华。然后，在明妃的体内，显现为一切形态的本尊坛城，从明妃的身体再次融入自身，融化为月亮，从金刚道进入明妃的莲花中，不混杂地，以明点的形式，从不动佛（Akshobhya，藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文：अक्षोभ्य，不动）为主，成为意、语、身的坛城本尊。
 

【English Translation】
And, Vajra earrings, Vajra necklace, Vajra bracelets, Vajra belt, Vajra anklets, Vajra ribbons, Vajra rosary, and the tiger skin loincloth removed.
Starting from the front of the left and right shoulders, the fourth holds the four-faced head of Brahma, adorned with lotuses. Above the moon, sun, and Rahu, residing in an extremely joyful right-extended posture, with the right foot below a red Kama (god of desire), one-faced and four-armed, holding five flower arrows, a bow, a lasso, and an iron hook. Below the left white figure is a white wrathful deity, one-faced, three-eyed, and four-armed, holding a trident, a damaru, a skull cup, and a khatvanga. Mara and the wrathful goddess Gauri and Uma hold the soles of his feet, showing humility. Embracing him from the front are various consorts, golden in color, clockwise, with four faces each of yellow, white, blue, and red, each face with three eyes. The right hands of the eight hands hold a curved knife, an iron hook, a damaru with sound, and a rosary; the left hands hold a skull cup, a lasso, a white lotus (eight-petaled), and a jewel. Adorned with the five seals, residing in union with the Bhagavan (Blessed One) in a left-extended posture. Thus, the nature of the five wisdoms, adorned with Vajrasattva (Diamond Mind) as the crown, with the nature of the extremely pure Dharmadhatu (realm of reality), from the east of the wheel of wisdom and the petals of fire to the yellow tree, emitting like light.
Visualizing the clear father and mother deities, with Oṃ (seed syllable, body, perfectly complete) on the forehead, Āḥ (seed syllable, speech, unborn) on the throat, Hūṃ (seed syllable, mind, ultimate truth) on the heart, Hoḥ (seed syllable, activity, spontaneous accomplishment) on the consort's navel, Svāhā (seed syllable, pacifying, prayer) on the secret place, and Ha (seed syllable, increasing, cause) on the crown of the head. The consort's secret place is invisible; from emptiness, from A (अ，a，without) arises an eight-petaled lotus, marked with a Vajra (diamond scepter) born from Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer). The father's secret place produces a five-pronged Vajra from Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer), marked with a lotus born from Āḥ (आ，ā，birth), entering equally, manifesting the meaning of Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer) Phaṭ (फट्，phaṭ，cut), ultimately subduing sentient beings with great desire. Initially seeing them as vessels for teaching the Buddha, with an extremely joyful sound, the aggregates, elements, and sources of perception, appearing as natural deities, are absorbed into oneself, purified into essence. Then, within the consort's body, appearing as the mandala of deities in all forms, re-entering one's own body from the consort's body, melting into the moon, entering the consort's lotus through the Vajra path, unmixed, in the form of bindus (drops), from Akshobhya (the Immovable One) as the main deity, becoming the mandala deities of mind, speech, and body.
 

--------------------------------------------------------------------------------


ཚོགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་བའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དོན་གྲུབ་སོགས་གཞན་རྣམས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ལིང་ཚེ་ནས་ཁོར་ཡུག་བར་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། 
13-500
མདོར་ན་འོག་བཞིན་མངོན་རྟོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཨ་
བ་དྷཱུ་ཏཱི་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་སླར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡབ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཤེགས་མ།
སེམས་མ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གཉིས་ནས་རིམ་པས་སྤྲོས་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་
ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བདེ་བས་གང་། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྡེ་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྲྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཀྵཱ་
ཀྵཱི་ཀྵྲཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་གཤེགས་མ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵ་ར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ་ལས་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱ་ར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱཾ་ལས་སེམས་མ་དྲུག །ལས་དབང་ལྔ།
ཀྵཧ་ཀྵཡ་ཀྵཱ་ཀྵཝ་ཀྵལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བྱ་བ་ལྔ་ཀྵཧཱ་ཀྵལཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ཀྵླཱ་ལས་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། 
13-501
དེ་ཡན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྦར་
བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེས་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགའ་བའི་རང་བཞིན་
གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུང་
ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གསན་ནས་སྲིད་པ་
གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་


【现代汉语翻译】
将所有会众依次遣出，首先是不动尊（梵文：Acala，佛教中的一位忿怒尊），然后是金刚界自在母（Vajradhatvishvari），主尊与其佛母融入一体。其余如成就者（Siddha）等，从增益佛的莲座到周围，各自安坐于自己的座垫上。
总而言之，应如下进行现观的念诵。然后，为了对该坛城中的众生进行灌顶，迎请安住于六道中的所有众生，从佛父的口中进入，通过中脉（梵文：Avadhuti）经由金刚道降至佛母的莲宫，再次从毗卢遮那佛（梵文：Vairocana）等如来以及忿怒尊之主等佛父，以及佛眼佛母（Locana）等佛母、佛母妃、忿怒母等融入佛父的心间。菩提心化为白红二色，从秘密之处的两个顶端依次散布，从而对他们进行无二的灌顶，使法轮充满方便与智慧之本体的殊胜喜乐。他们业的蕴聚转变为隶、迦、吉、俱、计，从中产生五方如来（Five Tathagatas）；五界转变为迦、姬、俱、计、俱，从中产生五佛母；六根转变为迦、计、迦惹、俱、迦拉、迦姆，从中产生六菩萨；六境转变为迦、迦伊、迦惹、俱、迦拉、迦姆，从中产生六佛母妃；五种作务转变为迦哈、迦亚、迦阿、迦瓦、迦拉，从中产生五忿怒尊；五种事业转变为迦哈、迦拉、迦惹、迦瓦、迦拉，从中产生五忿怒母。这三十二尊神都化为两个伟大的补特伽罗（Pudgala，意为‘人’或‘有情’），以其庄严，遣出后返回各自的刹土。
以上是胜乐金刚坛城（Chakrasamvara Mandala）。在主尊的额间是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），喉间是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），顶髻是航（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航），脐间是吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），秘密处是恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰）。由此，拙火（梵文：Candali）智慧之火随后升起，以其热力，使主尊与其佛母二者融化为大乐之光。从慈爱的自性度母（Tara）以心金刚，从悲悯的自性嘛嘛枳佛母（Mamaki）以身金刚，从喜悦的自性白衣佛母（Pandara）以语金刚，从舍的自性佛眼佛母以智慧金刚，唱起劝请之歌：‘世尊，您利益一切有情！请您守护我们，天人的上师，金刚持（Vajradhara），满足希求者的一切愿望！’
听闻此劝请，具足心、身、语、智慧之本体的金刚持，视三有如幻，为了利益有情，再次示现降生，如月亮般融化，从中生出无垢蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。

【English Translation】
Having expelled the assemblies one by one, first, Acala (immovable one), and then the two Vajradhatvishvari, the main deities merged into the father and mother. Others such as the Siddhas (accomplished ones) were seated on their respective seats from the additional lotus of the Sugata to the surroundings.
In short, the Abhisamaya should be recited as follows. Then, in order to empower the beings in that mandala, all the beings dwelling in the six realms are summoned and enter through the mouth of the father, pass through the Avadhuti channel via the Vajra path, descend into the bhaga of the mother, and again from Vairocana and other Tathagatas, and the lords of wrathful deities, etc., the mothers such as Locana, the consorts, and the wrathful mothers are gathered into the heart of the mother. The white and red bodhicitta melts and gradually spreads from the two tips of the secret place, thereby empowering them without duality, so that the wheel is filled with the supreme bliss of the nature of method and wisdom. The aggregates of their karma become le ksha kshi kshri kshu kshli, from which arise the Five Tathagatas; the five elements become ksha kshi kshri kshu kshli, from which arise the five mothers; the six senses become ksha kshe kshara ksho kshala ksham, from which arise the six bodhisattvas; the six objects become ksha kshai kshara kshau kshala ksham, from which arise the six consorts; the five karmas become ksha ha ksha ya ksha a ksha va ksha, from which arise the five wrathful ones; the five actions become ksha ha ksha la ksha ra ksha va ksha, from which arise the five wrathful mothers. These thirty-two deities, adorned as two great purushas (persons), are expelled and depart to their respective fields.
That is the Chakrasamvara Mandala. On the forehead of the main deity is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), on the throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), on the heart is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), on the crown is Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航), on the navel is Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼), and on the secret place is Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰). From this, the Tummo (Candali) fire of wisdom arises, and with its heat, the main deities, father and mother, melt into great bliss of light. From the nature of loving-kindness, Tara with heart vajra, from the nature of compassion, Mamaki with body vajra, from the nature of joy, Pandara with speech vajra, and from the nature of equanimity, Locana with wisdom vajra, sing songs of invocation: 'Bhagavan, you benefit all sentient beings! Protect us, the lama of gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek them!'
Hearing this invocation, Vajradhara, the embodiment of heart, body, speech, and wisdom, sees the three realms as an illusion, and for the sake of sentient beings, manifests rebirth again, melting like the moon, from which arises a flawless blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་བསྐུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནས། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། རིགས་གསུམ་འགོད་པ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མོ། །
13-502
དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགོད་པ་བཞིན་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཨཿཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ། ཧཾ་ཧཱཿནུས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདུང་སོགས་
ཀྱི། ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ། གཤེགས་པ། ཨཱ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱི། གཤེགས་མ། ཧི་ཧཱི་སྲྀ་སྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ྀ་ུ་ཧཾ་ཧཿབུམ་པའི། ཡཾ་ལཱ་རཾ་ཝཱ་ཝཾ་རཱ་ལཾ་ཡཱ། ཁྲོ་བོའི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ།
སེམས་དཔའི། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱཾཿསེམས་མའི། གསུང་གི ཧ་དབུས། ཧི་ཡ་ཡི་ཡརྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡལ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན། ཀྵ་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡརྀ་ཀྵཱྀ་ཡཱུ་ཡལཱྀ་ཡཱཿདང་། ཧཿསྲྀར་རི་རྀ་
ཧྲཱི་རུ་རླྀ་རཾ་དང་། ཀྵཿཀྵྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱ་རླཱྀ་རཿདང་། ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝརྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝལྀ་ཝཾ་དང་། ཀྵཾ་ཀྵ་ཝཱ་ཝཱི་ཝརཱྀ་ཀྵུ་ཝུ་ཝལཱྀ་ཝཱཿདང་། ཧཱ་ྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ྀུ་ལུ་ལླྀ་
ལཾ། ཀྵཱ་ཀླལྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརཱྀ་ཀླལྀ་ྀ་ལཱུ་ལླྀུ་ལཿལྷ་མོ་རྣམས། ཛཱ་ཙ། ཉ་ཉི་ཉྀ་ཉུ་དང་ཉྴྀ་ཉྭཾ། ཛྷྱ་ཛྷྱི་ཛྷྱརྀ་ཛྷྱུ་ཊྐྀ་ཛྷྱཾ་དང་། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛལྀ་ཛྀ། ཚྀ་ཚི་ཚརྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། 
13-503
ཙ་ཙི་ཙརྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཛྭཱྀ་ཉཿཙཱ་ཙཱྀ་ཙྲྀ་ཙུ་དང་། ཙླཱྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚྲཱ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱ་ཛཱྀ་ཛཱུ་ཛལཱྀ་ཛཿཛྷྱཱ་ཛྷྱཱི་ཛྷྱཱྀ་ཛྷྱཱ་ཛལཱྀ་ཛྷྱཿཉཱ་ཉཱི་རཱྀ་ཉཱུ་ཉྴཱྀ་ཉཿཊརྀཊཾ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་དང་། ཎལྀ་
ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷརྀ་ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ་དང་། ཌ་ཌ་ཌུ་ཌཱི་ཌ། ཋ་ཋི་ཌྒྀ་ཋུ་ཋལྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊཱཾ་ཊ། ཊྶཱྀ་ཎཿཊཱ་ཊཱི་ཊྶཱྀ་ཊཱུ་དང་། ལཱ་ཊཱཿཋཱ་ཋཱི་ཋ྄རཱྀ་ཋཱུ་ཐལཱྀ་ཋཱཿདང་། ཌཱུ་ཌཱི་
ཌཱུ་ལཱྀ་ཌཱཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྭཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷཱྀ་ཌྷྜྷཿཎཱ་ཎཱི་ཎ྄རྀའ་ཎཱུ་ནལཱྀ་ཎཿབྲྀ་བཾ། མ་མི་མྲྀ་མུ་དང་། མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷ་དང་། བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྲཱྀ་མཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་དང་། པླཱྀ་པཿཕཱ་ཕཱི་ཕྲཱྀ་ཕཱུ་ཕལཱྀ་ཕ་དང་། བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿབྷཱ་བྷཱི་བྷྲཱྀ་བྷཱུ་བྷལཱྀ་བྷཿམཱ་མཱི་མྲཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཿདྲྀ་ཏ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་
དང་། ནལ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ་དང་། ད་དི་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲི་ཐུ་ཐལཱྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ། 

{
  "translations": [
    "从光芒收缩并完全显现的五峰蓝色金刚中，生起了薄伽梵时轮（Kalachakra），以及圆满的父母双尊。从安置三族到入定之间，都如前所述，只是将‘不动佛为顶严’改为翻译而已。",
    "安住于虚空中，具有五智坛城自性的诸佛，为了蕴、界、处等自性的誓言坛城之义，从父尊之口进入，经由阿瓦都帝（Avadhuti）脉，通过金刚道降至母尊的莲花中，如同安立咒语自性坛城一般，在中央和四隅安置：阿阿阿，昂阿哈哈，杭哈，能母的嗡阿吽霍，以及海螺等。",
    "阿日乌利，已逝者。阿日乌利，已逝母。嘿嘻瑟瑟嘻呼呼，宝瓶。扬拉让瓦旺让朗亚，忿怒尊。阿埃尔欧阿尔昂，勇识。阿埃尔欧阿拉昂，勇母。语的哈，中央。嘿亚伊伊日嘻玉亚拉央八者围绕。同样，恰恰雅雅伊伊日恰玉亚拉央和。哈瑟日日日嘻如日拉让和。恰恰日日日恰如日拉让和。杭呼瓦维瓦日呼乌瓦拉旺和。恰恰瓦瓦伊瓦日恰乌瓦拉旺和。哈伊拉拉日拉日乌鲁拉拉让。恰卡拉拉拉拉日拉日卡拉日乌拉拉让，诸天女。匝匝，娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘 is aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa

--------------------------------------------------------------------------------

དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་
ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། 
13-504
ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་།
ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་
གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་ཧཿཡཾ་ལཱཿརཾ་ཝཱཿཝཾ་རཱཿལཾ་ལཱཿ ཧཾ་ཧཱཿསྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་
པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ།
ཐཀཾ་ཤཾ་ཥཾ་ཉྥཾ་སཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་དཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ་ཀཾ་ཀྵཾ། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།
ཕྱོགས་སྤོས་སྣོད། མར་མེ། འོ་མའི་སྣོད། དུང་། མཚམས་རྔ་ཡབ། ཐུགས་ཀྱི་དུང་སོགས་དང་བུམ་པའི་རྣམས་དེ་དག་ཉིད། ལིང་ཚེ་ཤར་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་མ་གཉིས། རལ་གྲི། ལྷོ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་བདེན་བྲལ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། 
13-505
བྱང་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་དབང་ལྡན་གཉིས་པདྨ། ནུབ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་རླུང་གཉིས་འཁོར་ལོ། །སྒོའི་གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་གྲི་གུག །འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། སྣོད་རེ་
ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་རལ་གྲི། རལ་གྲི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དཔག་བསམ། ཤཱཀྟི། མདུང་། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། ཁབ། རྩེ་གསུམ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ།
ཚེས་ཀྱི། དབྱུག་པ། མདའ། གཏུན་ཤིང་། བེ་ཅོན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ། སྒོ་བའི། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ཀླུའི། གྲི་གུག་བརྒྱད། འབྱུང་པོའི། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་
དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་

【现代汉语翻译】
དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ།
ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་།
ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་
གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）ཧཿ（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：हः）ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：यं）ལཱཿ（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：लाः）རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：रं）ཝཱཿ（藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：वाः，梵文罗马拟音：vāḥ，汉语字面意思：वाः）ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：वं）རཱཿ（藏文：རཱཿ，梵文天城体：राः，梵文罗马拟音：rāḥ，汉语字面意思：राः）ལཾ་（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：लं）ལཱཿ（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：लाः） ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）ཧཱཿ（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：हाः）为节日神准备。
སྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་
པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ།
ཐཀཾ་ཤཾ་ཥཾ་ཉྥཾ་སཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་དཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ་ཀཾ་ཀྵཾ། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།
ཕྱོགས་སྤོས་སྣོད། མར་མེ། འོ་མའི་སྣོད། དུང་། མཚམས་རྔ་ཡབ། ཐུགས་ཀྱི་དུང་སོགས་དང་བུམ་པའི་རྣམས་དེ་དག་ཉིད། ལིང་ཚེ་ཤར་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་མ་གཉིས། རལ་གྲི། ལྷོ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་བདེན་བྲལ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ།
བྱང་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་དབང་ལྡན་གཉིས་པདྨ། ནུབ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་རླུང་གཉིས་འཁོར་ལོ། །སྒོའི་གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་གྲི་གུག །འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། སྣོད་རེ་
ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་རལ་གྲི། རལ་གྲི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དཔག་བསམ། ཤཱཀྟི། མདུང་། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། ཁབ། རྩེ་གསུམ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ།
ཚེས་ཀྱི། དབྱུག་པ། མདའ། གཏུན་ཤིང་། བེ་ཅོན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ། སྒོ་བའི། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ཀླུའི། གྲི་གུག་བརྒྱད། འབྱུང་པོའི། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་
དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་

【English Translation】
dṛṇaḥ tā tā tṛ tū dang། tali tū dang། tali taḥ thā thī thrī thū thalī thaḥ dang། dā dī dū dali daḥ dhā dhī dhrī dhū ṅā dhaḥ nā nī nrī nū nalī naḥ ṣari saṃ། thaka thaki thakri thaku dang། thakli thakaṃ། śa śi śrī śu śli śaṃ dang། ṣa ṣi ṣu ṣali ṣaṃ། pa pi pri pu pli paṃ།
sa si sri su sli saṃ། ṣari thakaḥ sā sī srī sū dang། slī saṃḥ pā pī prī pū plī pāḥ dang། ṣā ṣī ṣū ṣalī ṣaḥ śā śā śrī śū śliu śaḥ thakā thakī thakrī thakū thaklī thakaḥ gri kaṃ། ṅa ṅi ṅari ṅu dang།
ṅli ṅaṃ། gha ghi ghri ghu ghli ghaṃ dang། ga gi gu gli gaṃ །kha khi khri khu khli khaṃṃ། ka ki kri ku kli kaṃ། grī ṅaḥ kā kī krī kū dang། kli kaḥ khā khī khrī khū khli khaḥ dang། gā
gī gū glī gaḥ ghā ghī ghrī ghū ghli ghaḥ ṅā ṅī ṅarī ṅū ṅli ṅaḥ tshe lha rnam kyi། haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం） haḥ（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：हः） yaṃ（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：यं） lāḥ（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：लाः） raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：रं） vāḥ（藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：वाः，梵文罗马拟音：vāḥ，汉语字面意思：वाः） vaṃ（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：वं） rāḥ（藏文：རཱཿ，梵文天城体：राः，梵文罗马拟音：rāḥ，汉语字面意思：राः） laṃ（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：लं） lāḥ（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：लाः） haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం） hāḥ（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：हाः） for the festival deities.
sgo bsruṅ gi། hya hyā hra hrā hra hla hlā། klu'i། kkhgghaṅa cchjja lavarkyakṣa ṭha ṭha lavaṟgya ha
paphabbha sapakṃka tthddhna། 'byuṅ po'i། cchjja cchjju ṭhaḍḍha ṭhaḍḍhā paphabbha paphababhmā tthddhna tthddhnā kkhgghaṅa kkhgghaṅā sapakṃka sapakṃkā། mchod lha། caḥ chaḥ jaḥ jhyaḥ ñaḥ ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḍḍhaḥ ṇaḥ paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ saḥ ñphaḥ ṣaḥ śaḥ thakaḥ laḥ vaḥ raḥ yaḥ haḥ kaḥ khaḥ gaḥ bhaḥ daḥ kṣaḥ ñiṃ jhyaṃ jaṃ tshaṃ caṃ། ṇaṃ ḍhaḍḍhaṃ ḍaṃ ṭhaṃ ṭaṃ། maṃ bhaṃ baṃ phaṃ paṃ། naṃ dhaṃ daṃ thaṃ taṃ།
thakaṃ śaṃ ṣaṃ ñphaṃ saṃ haṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ daṃ ghaṃ gaṃ khaṃ kaṃ kṣaṃ། 'dod ma dang phyir 'dod ma rnam kyi། sa bon de rnam yoṅs su gyur pa las ye shes kyi dbus kyi rdo rje།
phyogs spos snod། mar me། 'o ma'i snod། duṅ། mtshams rṅa yab། thugs kyi duṅ sogs dang bum pa'i rnam de dag ñid། liṅ tshe shar dang sgo de'i gyas ma gñis། ral gri། lho dang sgo de'i gyas bden bral gñis rin po che།
byaṅ dang sgo de'i gyas dbaṅ ldan gñis padma། nub dang sgo de'i gyas rluṅ gñis 'khor lo། །sgo'i gyon rnam rdo rje། gsuṅ gi gri gug །'khor lo། dbyug pa། mduṅ thuṅ། rtse gsum། padma། rdo rje། snod re
la brgyad brgyad kyis bskor ba། sku la ral gri། ral gri ñi shu rtsa brgyad kyis bskor ba། de bzhin dpag bsam། śākti། mduṅ། zhags pa། dgra sta། rdo rje། khab། rtse gsum། be con། 'khor lo། dbyug pa།
tshes kyi། dbyug pa། mda'། gtun shiṅ། be con། steṅ du rdo rje། 'og tu rtse gsum། sgo ba'i། rgyal mtshan bkra shis padma rdo rje zuṅ། klu'i། gri gug brgyad། 'byuṅ po'i། lhag ma rnam phyag mtshan dang po
de rnam yoṅs su gyur pa las། ye shes dang thugs gsuṅ sku'i lha tshogs su gyur

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བྷ་ག་ནས་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གཉིས་ཀ་ལྗང་ཁུ་
ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་འབར་མ་དང་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་
ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད་གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་བ་དང་སྨིག་སྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། 
13-506
དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་འོ་མ་ཆུ། མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད། ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འཕར་མ་དང་མར་མེ་
མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་གྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མངས། རྔ། མཁར་རྔ། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་
རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །
ཟུར་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་བདེ་གཤེགས་འབར་
མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་མེར། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར། 
13-507
འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོའི་
དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་
གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ་འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་
ལིང་ཚེར། མཱ་མ་ཀཱི་རིན་འབ

【现代汉语翻译】
从莲花中依次显现的不动明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含义：不可动摇者）和金刚界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་）均为绿色，面容呈绿、红、白三色，融入主尊父母（指本尊及其明妃）。
在智慧轮的东方和火焰的花瓣上，是黑焰母（藏文：ནག་མོ་འབར་མ་）和烟焰母（藏文：དུ་བ་མ་），面容呈黑、黑红、白、黄四色。第一位（指黑焰母）的八只手中，右手持有香料（藏文：སྤོས།），檀香（藏文：ཙན་དན་），藏红花（藏文：གུར་ཀུམ།），龙脑香（藏文：ག་པུར།），麝香（藏文：གླ་རྩི），装有混合物的容器；左手持有铃（藏文：དྲིལ་བུ།），莲花（藏文：པདྨ།），天树之花（藏文：ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག），念珠（藏文：འཕྲེང་བ་），
在南方和罗刹方位，是红焰母（藏文：དམར་མོ་འབར་བ་）和幻焰母（藏文：སྨིག་སྒྱུ་མ་），面容呈红、红黄、蓝、白四色。第一位（指红焰母）的八只手中，右手持有灯（藏文：མར་མེ།），披巾（藏文：དོ་ཤལ།），宝冠（藏文：ཅོད་པན།），手镯（藏文：གདུ་བུ།）；左手持有裙子（藏文：ན་བཟའ།），腰带（藏文：སྐ་རགས།），耳环（藏文：རྣ་རྒྱན།），脚镯（藏文：རྐང་གདུབ་）。
在北方和自在天方位，是白焰母（藏文：དཀར་མོ་འབར་མ་）和空焰母（藏文：མཁའ་སྣང་མ་），面容呈白、白黑、黄、红四色。第一位（指白焰母）的八只手中，右手持有牛奶（藏文：འོ་མ་ཆུ།），殊胜药（藏文：མཆོག་གི་སྨན།），酒器（藏文：ཆང་གི་སྣོད།）；左手持有甘露（藏文：བདུད་རྩི།），成就精华（藏文：གྲུབ་པའི་བཅུད།），诃子（藏文：ཨ་རུ་ར།），糌粑容器（藏文：ཟན་གྱི་སྣོད་）。
在西方和风方位，是黄焰母（藏文：སེར་མོ་འཕར་མ་）和灯焰母（藏文：མར་མེ་མ་），面容呈黄、黄白、红、蓝四色。第一位（指黄焰母）的八只手中，右手持有海螺（藏文：དུང་།），笛子（藏文：གླིང་བུ།），宝珠（藏文：ནོར་བུ།），手鼓（藏文：ཌ་མ་རུ།）；左手持有弦乐器（藏文：རྒྱུད་མངས།），鼓（藏文：རྔ།），腰鼓（藏文：མཁར་རྔ།），铜号（藏文：ཟངས་དུང་།）。
所有边角的佛母，八只手中都持有各自颜色的拂尘（藏文：རྔ་ཡབ།），每张脸上都有三只眼睛，以五印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ལྔ）装饰，头戴金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，含义：金刚心）宝冠，以平等的坐姿安住。
在四角的自在天方位，是白色的法螺（藏文：ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ།）；在真脱方位，是红色的法铃（藏文：ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ།）；在火方位，是黑色的宝珠（藏文：ནོར་བུ་ནག་པོ།）；在风方位，是黄色的如意树（藏文：དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ།）。
由义成佛母（藏文：དོན་གྲུབ་སྤྱན་མ།）拥抱的，是安住于善逝焰母（藏文：བདེ་གཤེགས་འབར་མ།）东面莲台上的；由度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）拥抱的，是安住于火位的；由忿怒尊断除障碍（藏文：ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་）和僵母（藏文：རེངས་བྱེད་མ་）拥抱的，是安住于东门的；由虚空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།）和香金刚母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་）拥抱的，是安住于东门右侧的；由触金刚母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་）和断除无明者（藏文：སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་）拥抱的，是安住于火位的。
所有被拥抱者，面容均为黑色，呈顺时针的黑、红、白三色；所有拥抱者，面容均为黄色，呈黄、白、黑三色。由宝生佛母（藏文：རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་）拥抱的，是安住于南面莲台上的；由白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོའི་）和无量光（藏文：དཔག་མེད་ཀྱིས་）拥抱的，是安住于真脱位的；由忿怒尊断除智慧（藏文：ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་）和慢母（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ་）拥抱的，是安住于南门的；由地藏（藏文：ས་སྙིང་）和形金刚母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）拥抱的，是安住于南门右侧的；由味金刚母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）和世间自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་）拥抱的，是安住于真脱位的。
所有被拥抱者，面容均为红色，呈红、白、黑三色；所有拥抱者，面容均为白色，呈白、黑、红三色。由无量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་）和白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོས་）拥抱的，是安住于北面莲台上的；由玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）和宝生佛（藏文：རིན་འབ）

【English Translation】
Emanating sequentially from the lotus, both Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One) and Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་) are green, with faces of green, red, and white, merging into the principal deity couple (referring to the main deity and their consort).
In the east of the wisdom wheel and on the petals of fire, are Krishna Vahni (Tibetan: ནག་མོ་འབར་མ་) and Dhuma Vahni (Tibetan: དུ་བ་མ་), with faces of black, black-red, white, and yellow. The first one (referring to Krishna Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding spices (Tibetan: སྤོས།), sandalwood (Tibetan: ཙན་དན་), saffron (Tibetan: གུར་ཀུམ།), camphor (Tibetan: ག་པུར།), musk (Tibetan: གླ་རྩི), and a container with mixtures; the left hands holding a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།), a lotus (Tibetan: པདྨ།), a divine tree flower (Tibetan: ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག), and a rosary (Tibetan: འཕྲེང་བ་).
In the south and Rakshasa direction, are Red Vahni (Tibetan: དམར་མོ་འབར་བ་) and Illusion Vahni (Tibetan: སྨིག་སྒྱུ་མ་), with faces of red, red-yellow, blue, and white. The first one (referring to Red Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding a lamp (Tibetan: མར་མེ།), a shawl (Tibetan: དོ་ཤལ།), a crown (Tibetan: ཅོད་པན།), and a bracelet (Tibetan: གདུ་བུ།); the left hands holding a skirt (Tibetan: ན་བཟའ།), a belt (Tibetan: སྐ་རགས།), an earring (Tibetan: རྣ་རྒྱན།), and an anklet (Tibetan: རྐང་གདུབ་).
In the north and Ishvara direction, are White Vahni (Tibetan: དཀར་མོ་འབར་མ་) and Space Vahni (Tibetan: མཁའ་སྣང་མ་), with faces of white, white-black, yellow, and red. The first one (referring to White Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding milk (Tibetan: འོ་མ་ཆུ།), supreme medicine (Tibetan: མཆོག་གི་སྨན།), and a wine vessel (Tibetan: ཆང་གི་སྣོད།); the left hands holding nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།), accomplished essence (Tibetan: གྲུབ་པའི་བཅུད།), arura (Tibetan: ཨ་རུ་ར།), and a tsampa container (Tibetan: ཟན་གྱི་སྣོད་).
In the west and wind direction, are Yellow Vahni (Tibetan: སེར་མོ་འཕར་མ་) and Lamp Vahni (Tibetan: མར་མེ་མ་), with faces of yellow, yellow-white, red, and blue. The first one (referring to Yellow Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding a conch (Tibetan: དུང་།), a flute (Tibetan: གླིང་བུ།), a jewel (Tibetan: ནོར་བུ།), and a damaru (Tibetan: ཌ་མ་རུ།); the left hands holding a stringed instrument (Tibetan: རྒྱུད་མངས།), a drum (Tibetan: རྔ།), a waist drum (Tibetan: མཁར་རྔ།), and a copper horn (Tibetan: ཟངས་དུང་།).
All the border goddesses hold fly-whisks (Tibetan: རྔ་ཡབ།) of their respective colors in their eight hands, each face having three eyes, adorned with the five seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ), wearing a Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, meaning: Diamond Mind) crown, and abiding in an equal seated posture.
In the Ishvara direction of the four corners, there is a white Dharma conch (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ།); in the Truthless direction, there is a red Dharma bell (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ།); in the fire direction, there is a black jewel (Tibetan: ནོར་བུ་ནག་པོ།); in the wind direction, there is a yellow wish-fulfilling tree (Tibetan: དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ།).
Embraced by Accomplishing Tara (Tibetan: དོན་གྲུབ་སྤྱན་མ།) is the one abiding on the eastern lotus seat of Sugata Vahni (Tibetan: བདེ་གཤེགས་འབར་མ།); embraced by Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་) is the one abiding in the fire position; embraced by the Wrathful One who Terminates Obstacles (Tibetan: ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་) and the Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ་) is the one abiding at the eastern gate; embraced by Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།) and Fragrance Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་) is the one abiding to the right of the eastern gate; embraced by Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་) and the Eliminator of Obscurations (Tibetan: སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་) is the one abiding in the fire position.
All those being embraced have black faces, with clockwise colors of black, red, and white; all those embracing have yellow faces, with colors of yellow, white, and black. Embraced by Ratnasambhava Mamaqi (Tibetan: རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་) is the one abiding on the southern lotus seat; embraced by White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོའི་) and Amitabha (Tibetan: དཔག་མེད་ཀྱིས་) is the one abiding in the Truthless position; embraced by the Wrathful One who Terminates Wisdom (Tibetan: ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་) and the Arrogant Mother (Tibetan: ཁེངས་བྱེད་མ་) is the one abiding at the southern gate; embraced by Kshitigarbha (Tibetan: ས་སྙིང་) and Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) is the one abiding to the right of the southern gate; embraced by Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་) and Lokeshvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) is the one abiding in the Truthless position.
All those being embraced have red faces, with colors of red, white, and black; all those embracing have white faces, with colors of white, black, and red. Embraced by Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་) and White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོས་) is the one abiding on the northern lotus seat; by Mamaqi (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་) and Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབ)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་
རྗེ་མ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་
ནུབ་པའི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་གྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩེན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། 
13-508
དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ནག་དམར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་
དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་བརྒྱད་ཀ་ཕྱག་དྲུག་གི སངས་རྒྱས་དང་
སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་
གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་
པའི་ཅོད་པཎ་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་གྱིས་ན་བཟའ་མཛེས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས། 
13-509
ཤམ་ཐབས་ཞེས་པའི་བར་སྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། རྐང་
དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། །དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པ་
གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙ་རྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཇིགས་
མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་། 

【现代汉语翻译】
拥抱于愤怒尊主莲花终结者（Khro bo pad+ma mthar byed）和烟色母（rmugs byed mas）的是北方之门。
世间自在（'jig rten dbang phyug）拥抱于罗多杰母（ro rdo rje mas）的是北方之门的右侧。
形色金刚母（gzugs rdo rje ma）拥抱于大地精华（sa'i snying pos）的是权力者。
所有被拥抱者都具有白色、白黑色、红色的面容。
所有拥抱者都具有红色、红白色、黑色的面容。
遍照佛母（rnam snang sgrol mas）拥抱于西方的灵哲（ling tser）。
眼母（spyan ma）拥抱于成就者（don grub）的是风。
愤怒尊主阎魔法王终结者（khro bo gshin rje mthar byed）拥抱于极坚母（rab brtsen mas）的是西方之门。
除盖障（sgrib pa rnam sel）拥抱于触金刚母（reg bya rdo rje mas）的是西方之门的右侧。
香金刚母（dri rdo rje ma）拥抱于虚空藏（nam mkha'i snying pos）的是风。
所有被拥抱者都具有黄色、黄白色、黑色的面容。
所有拥抱者都具有黑色、黑红色、黄色的面容。
金刚手（phyag na rdo rje）拥抱于声金刚母（sgra rdo rje mas）的是南方之门的右侧。
法界金刚母（chos dbyings rdo rje ma）拥抱于普贤（kun tu bzang pos）的是西方之门的左侧。
两者是绿色、绿红色、白色的面容。
普贤（kun tu bzang po）拥抱于法界金刚母（chos dbyings rdo rje mas）的是东方之门的左侧。
声金刚母（sgra rdo rje ma）拥抱于金刚手（phyag rdor gyis）的是北方之门的左侧。
两者是蓝色、蓝红色、白色的面容。八者都具有六只手臂。诸佛和菩萨坐在白莲花和太阳上，以金刚跏趺坐姿。
由莲花母的坐姿所拥抱。
佛母和心母坐在红莲花和月亮的座垫上，以莲花座垫而坐，由佛父的金刚座垫所拥抱。
所有都具有各自的面容，每面有三只眼睛。
成就者（don grub），宝生（rin 'byung），宝生（rin 'byung），无量光（'od dpag med），无量光（'od dpag med），遍照（rnam snang），遍照（rnam snang），不动（mi bskyod）的顶髻。
其他都以各自种姓的主尊的法器来庄严，佛父具有六种手印，佛母以五种手印来庄严，并以天物为衣饰。
所有愤怒尊都如裙子般，在保护轮般白莲花和太阳之上，以右伸展姿势而坐，愤怒母们以左伸展的姿势拥抱。
四位善逝的左右灵哲（ling tser）。
两个纯净的足部宝瓶在东方。
两个纯净的血宝瓶在南方。
两个纯净的尿液宝瓶在北方。
两个纯净的粪便宝瓶在西方。
两个精液和灰尘的宝瓶在上下方，位于莲花座垫上，并以莲花装饰。
语坛城的莲花，东方是匝字（藏文 ཙ，梵文 देवनागरी，tsa，梵文罗马转写 ca，汉语字面意思 匝），日字（藏文 རྩི，梵文 देवनागरी，rtsi，梵文罗马转写 rtsi，汉语字面意思 日），嘎字（藏文 ཀ，梵文 देवनागरी，ka，梵文罗马转写 ka，汉语字面意思 嘎）由自在（dbang pos）拥抱，位于红色肉之上的莲花中心。
花瓣上以右旋的方式是怖畏母（'jigs ma），暴怒母（drag mo），时之獠牙母（dus kyi mche ba ma）。

【English Translation】
Embraced by the Wrathful Lord Lotus Terminator (Khro bo pad+ma mthar byed) and the Smoky Mother (rmugs byed mas) is the Northern Gate.
The Lord of the World ('jig rten dbang phyug) embraced by Ro Dorje Ma (ro rdo rje mas) is to the right of the Northern Gate.
Form Dorje Ma (gzugs rdo rje ma) embraced by the Essence of Earth (sa'i snying pos) is the Powerful One.
All those being embraced have white, white-black, and red faces.
All those embracing have red, red-white, and black faces.
Vairochana (rnam snang sgrol mas) embraced by the western ling tser.
The Eye Mother (spyan ma) embraced by the Accomplisher (don grub) is the Wind.
The Wrathful Lord Yama King Terminator (khro bo gshin rje mthar byed) embraced by Rab Tsen Ma (rab brtsen mas) is the Western Gate.
The Remover of Obscurations (sgrib pa rnam sel) embraced by Touch Dorje Ma (reg bya rdo rje mas) is to the right of the Western Gate.
Fragrance Dorje Ma (dri rdo rje ma) embraced by the Essence of Space (nam mkha'i snying pos) is the Wind.
All those being embraced have yellow, yellow-white, and black faces.
All those embracing have black, black-red, and yellow faces.
Vajrapani (phyag na rdo rje) embraced by Sound Dorje Ma (sgra rdo rje mas) is to the right of the Southern Gate.
Dharmadhatu Dorje Ma (chos dbyings rdo rje ma) embraced by Samantabhadra (kun tu bzang pos) is to the left of the Western Gate.
Both have green, green-red, and white faces.
Samantabhadra (kun tu bzang po) embraced by Dharmadhatu Dorje Ma (chos dbyings rdo rje mas) is to the left of the Eastern Gate.
Sound Dorje Ma (sgra rdo rje ma) embraced by Vajrapani (phyag rdor gyis) is to the left of the Northern Gate.
Both have blue, blue-red, and white faces. All eight have six arms. The Buddhas and Bodhisattvas sit on white lotuses and suns in the vajra posture.
Embraced by the lotus posture of the Lotus Mother.
The Gone Mother and the Mind Mother sit on red lotuses and moon cushions, seated on lotus cushions, embraced by the vajra cushions of the Father.
All have individual faces, each face with three eyes.
Accomplisher (don grub), Ratnasambhava (rin 'byung), Ratnasambhava (rin 'byung), Amitabha ('od dpag med), Amitabha ('od dpag med), Vairochana (rnam snang), Vairochana (rnam snang), Akshobhya (mi bskyod) with a topknot.
The others are adorned with the emblems of their respective lineage lords, the Father has six mudras, the Mother is adorned with five mudras, and adorned with divine garments.
All the Wrathful Ones, like skirts, sit on white lotuses and suns in a right-extended posture, and the Wrathful Mothers embrace in a left-extended posture.
The left and right ling tser of the four Sugatas.
Two pure foot vases in the East.
Two pure blood vases in the South.
Two pure urine vases in the North.
Two pure feces vases in the West.
Two vases of semen and dust above and below, situated on lotus cushions and adorned with lotuses.
The lotus of the speech mandala, the East is Tsa (藏文 ཙ，梵文 देवनागरी，tsa，梵文罗马转写 ca，汉语字面意思 匝), Rtsi (藏文 རྩི，梵文 देवनागरी，rtsi，梵文罗马转写 rtsi，汉语字面意思 日), Ka (藏文 ཀ，梵文 देवनागरी，ka，梵文罗马转写 ka，汉语字面意思 嘎) embraced by the Independent One (dbang pos), located in the center of the lotus above the red flesh.
On the petals, clockwise, are the Fearful Mother ('jigs ma), the Wrathful Mother (drag mo), and the Time Fang Mother (dus kyi mche ba ma).

--------------------------------------------------------------------------------

མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་
དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། 
13-510
གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་།
གཙིགས་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུར་བུ། བདེན་བྲལ་དུ་
གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། པདྨ་དང་། ལུས་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་དང་། མིག་བཟང་
མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་
ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒཱ་མ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏི་ལཱ་དང་། མཚན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་
ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། 
13-511
དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་
བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི པདྨའི་ལྟེ་བ།
འདབ་མར། རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་
སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་

【现代汉语翻译】
被火焰面母（藏文，མེ་འབར་གདོང་མ་）围绕，被风力母（藏文，རླུང་ཤུགས་མ་）围绕，被极暴母（藏文，རབ་གཏུམ་མ་）围绕，被猛眼母（藏文，དྲག་སྤྱན་མ་）围绕，被大鼻母（藏文，སྣ་ཆེན་མ་）围绕。所有这些都是黑色的，一面四臂，右边拿着弯刀和三叉戟，左边拿着颅碗和卡杖嘎（梵文，Khaṭvāṅga）。被梅尔卡布久玛（藏文，མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་）和梵天（藏文，ཚངས་པ་）四面拥抱，位于金翅鸟（藏文，མཁའ་ལྡིང་）之上的莲花中心。花瓣上，被吉祥女（藏文，གཡང་མོ་）和幻母（藏文，སྒྱུ་མ་）和声母（藏文，གྲགས་མ་）和吉祥母（藏文，དཔལ་མོ་）和遍胜母（藏文，རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་）和吉祥胜母（藏文，དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་）和胜利母（藏文，རྒྱལ་བྱེད་མ་）和吉祥轮母（藏文，དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་）围绕。所有这些都是黑色的，一面四臂，右边拿着轮和杵，
左边拿着莲花和海螺。南方，被猪面母（藏文，ཕག་མོ་）凶猛地拥抱，位于水牛之上的莲花中心。花瓣上，被骨骸母（藏文，ཀེང་རུས་མ་）和时夜母（藏文，དུས་མཚན་མ་）和极怒面母（藏文，རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་）和时之舌（藏文，དུས་ཀྱི་ལྕེ་）和誓母（藏文，གཙིགས་མ་）和黑母（藏文，ནག་མོ་）和怖畏母（藏文，འཇིགས་རུང་མ་）和丑陋母（藏文，གཟུགས་ངན་མ་）围绕。所有这些都是红色的，一面四臂，右边拿着手杖和宝剑，左边拿着铁索和橛。在真空中，被青春女（藏文，གཞོན་ནུ་མ་）和众主（藏文，ཚོགས་བདག་）拥抱，位于孔雀之上的莲花中心。花瓣上，被莲花（藏文，པདྨ་）和无身母（藏文，ལུས་མེད་མ་）和青春女（藏文，གཞོན་ནུ་མ་）和兽主行母（藏文，རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་）和珍宝鬘（藏文，རིན་ཆེན་འཕྲེང་）和美目母（藏文，མིག་བཟང་མ་）和腐母（藏文，རུལ་མ་）和贤母（藏文，བཟང་མོས་）围绕。所有这些都是红色的，一面四臂，右边拿着短矛和铁钩，左边拿着珍宝和绳索。北方，被凶猛的阎魔（藏文，གཤིན་རྗེས་）拥抱，位于牛群之上的莲花中心。花瓣上，被高里母（藏文，གཽ་རཱི་མ་）和恒河母（藏文，གངྒཱ་མ་）和常母（藏文，རྟག་མ་）和速母（藏文，མྱུར་མ་）和托提拉（藏文，ཏོ་ཏི་ལཱ་）和名相母（藏文，མཚན་བྱེད་མ་）和红黄母（藏文，དམར་སེར་མ་）和黑母（藏文，ནག་མོས་）围绕。所有这些都是白色的，一面四臂，右边拿着三叉戟和手鼓，左边拿着卡杖嘎（梵文，Khaṭvāṅga）和蛇。在自在处，被大吉祥母（藏文，དཔལ་ཆེན་མོ་）六面拥抱，位于狮子之上的莲花中心。花瓣上，
被吉祥白母（藏文，དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་）和月相（藏文，ཟླ་བའི་རི་མོ་）和持兔面母（藏文，རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་）和鹅色母（藏文，ངང་པའི་མདོག་མ་）和执持母（藏文，འཛིན་མ་）和莲花自在母（藏文，པདྨའི་དབང་མོ་）和星眼母（藏文，སྐར་མིག་མ་）和无垢持兔母（藏文，དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་）围绕。所有这些都是白色的，一面四臂，右边拿着莲花和念珠，左边拿着鲜花和珍宝。西方，被自在母（藏文，དབང་མོ་）和真空中（藏文，བདེན་བྲལ་གྱིས་）拥抱，位于大象之上的莲花中心。花瓣上，被金刚光母（藏文，རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་）和金刚身母（藏文，རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་）和金光母（藏文，གསེར་ལྡན་མ་）和乌尔瓦希（梵文，ཨུར་བ་སཱི་）和光彩相（藏文，བཀྲ་བའི་རི་མོ་）和兰巴（梵文，རམྦྷ་）和无刺母（藏文，ཟུག་རྔུ་མེད་མ་）和极度救度母（藏文，ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་）围绕。所有这些都是黄色的，一面四臂，右边拿着金刚杵和箭，左边拿着铃和弓。在风中，被梵天（藏文，ཚངས་མ་）四面和遍入天（藏文，ཁྱབ་འཇུག་གིས་）拥抱。

【English Translation】
Surrounded by Me Bar Dong Ma (Tibetan, མེ་འབར་གདོང་མ་), surrounded by Lung Shug Ma (Tibetan, རླུང་ཤུགས་མ་), surrounded by Rab Tum Ma (Tibetan, རབ་གཏུམ་མ་), surrounded by Drag Chen Ma (Tibetan, དྲག་སྤྱན་མ་), surrounded by Na Chen Ma (Tibetan, སྣ་ཆེན་མ་). All of them are black, with one face and four arms, holding a curved knife and a trident in the right hands, and a skull bowl and a Khaṭvāṅga (Sanskrit) in the left hands. Embraced by Mer Khyab Jug Ma (Tibetan, མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་) and Brahma (Tibetan, ཚངས་པ་) with four faces, located at the center of the lotus above the Garuda. On the petals, surrounded by Yang Mo (Tibetan, གཡང་མོ་) and Gyu Ma (Tibetan, སྒྱུ་མ་) and Drag Ma (Tibetan, གྲགས་མ་) and Pal Mo (Tibetan, དཔལ་མོ་) and Nampar Gyal Ma (Tibetan, རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་) and Palden Gyal Ma (Tibetan, དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་) and Gyal Je Ma (Tibetan, རྒྱལ་བྱེད་མ་) and Palden Khorlo Chen Ma (Tibetan, དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་). All of them are black, with one face and four arms, holding a wheel and a vajra in the right hands,
and a lotus and a conch in the left hands. In the south, fiercely embraced by Pag Mo (Tibetan, ཕག་མོ་), located at the center of the lotus above the buffalo. On the petals, surrounded by Keng Rus Ma (Tibetan, ཀེང་རུས་མ་) and Du Tsen Ma (Tibetan, དུས་མཚན་མ་) and Rabtu Tro Pei Dong Ma (Tibetan, རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་) and Du Kyi Che (Tibetan, དུས་ཀྱི་ལྕེ་) and Tsig Ma (Tibetan, གཙིགས་མ་) and Nag Mo (Tibetan, ནག་མོ་) and Jig Rung Ma (Tibetan, འཇིགས་རུང་མ་) and Zug Ngen Ma (Tibetan, གཟུགས་ངན་མ་). All of them are red, with one face and four arms, holding a staff and a sword in the right hands, and an iron hook and a stake in the left hands. In the realm of emptiness, embraced by Zhon Nu Ma (Tibetan, གཞོན་ནུ་མ་) and Tsog Dag (Tibetan, ཚོགས་བདག་), located at the center of the lotus above the peacock. On the petals, surrounded by Padma (Tibetan, པདྨ་) and Lu Me Ma (Tibetan, ལུས་མེད་མ་) and Zhon Nu Ma (Tibetan, གཞོན་ནུ་མ་) and Ri Dag Dagpoe Dro Ma (Tibetan, རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་) and Rinchen Treng (Tibetan, རིན་ཆེན་འཕྲེང་) and Mig Zang Ma (Tibetan, མིག་བཟང་མ་) and Rul Ma (Tibetan, རུལ་མ་) and Zang Moe (Tibetan, བཟང་མོས་). All of them are red, with one face and four arms, holding a short spear and an iron hook in the right hands, and a jewel and a rope in the left hands. In the north, fiercely embraced by Shin Je (Tibetan, གཤིན་རྗེས་), located at the center of the lotus above the herd of cows. On the petals, surrounded by Go Ri Ma (Tibetan, གཽ་རཱི་མ་) and Ganga Ma (Tibetan, གངྒཱ་མ་) and Tag Ma (Tibetan, རྟག་མ་) and Myur Ma (Tibetan, མྱུར་མ་) and Toti La (Tibetan, ཏོ་ཏི་ལཱ་) and Tsen Je Ma (Tibetan, མཚན་བྱེད་མ་) and Mar Ser Ma (Tibetan, དམར་སེར་མ་) and Nag Moe (Tibetan, ནག་མོས་). All of them are white, with one face and four arms, holding a trident and a hand drum in the right hands, and a Khaṭvāṅga (Sanskrit) and a snake in the left hands. In the place of power, embraced by Palchen Mo (Tibetan, དཔལ་ཆེན་མོ་) with six faces, located at the center of the lotus above the lion. On the petals,
surrounded by Palden Karmo (Tibetan, དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་) and Dawei Rimo (Tibetan, ཟླ་བའི་རི་མོ་) and Ribong Dzinpei Dong Ma (Tibetan, རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་) and Ngangpei Dog Ma (Tibetan, ངང་པའི་མདོག་མ་) and Dzin Ma (Tibetan, འཛིན་མ་) and Pemei Wangmo (Tibetan, པདྨའི་དབང་མོ་) and Kar Mig Ma (Tibetan, སྐར་མིག་མ་) and Drime Ribong Dzin Ma (Tibetan, དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་). All of them are white, with one face and four arms, holding a lotus and a rosary in the right hands, and a flower and a jewel in the left hands. In the west, embraced by Wangmo (Tibetan, དབང་མོ་) and the realm of emptiness (Tibetan, བདེན་བྲལ་གྱིས་), located at the center of the lotus above the elephant. On the petals, surrounded by Dorjei O Ma (Tibetan, རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་) and Dorjei Lu Ma (Tibetan, རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་) and Serden Ma (Tibetan, གསེར་ལྡན་མ་) and Urvasi (Sanskrit, ཨུར་བ་སཱི་) and Trawai Rimo (Tibetan, བཀྲ་བའི་རི་མོ་) and Rambha (Sanskrit, རམྦྷ་) and Zugngu Me Ma (Tibetan, ཟུག་རྔུ་མེད་མ་) and Shintu Drol Ma (Tibetan, ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་). All of them are yellow, with one face and four arms, holding a vajra and an arrow in the right hands, and a bell and a bow in the left hands. In the wind, embraced by Brahma (Tibetan, ཚངས་མ་) with four faces and Vishnu (Tibetan, ཁྱབ་འཇུག་གིས་).

--------------------------------------------------------------------------------

ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། སཱ་བི་
ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། གློག་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། དྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་
པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་བོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། 
13-512
འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་
གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭཾ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་
ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞེས་ནས་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་བཞིན། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤ་བའི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་རླུང་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་
སུ་མེ་ལྷ་རི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་
གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་མེ་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་རྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
13-513
ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ཆུ་ལྷ་བཞིན། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་
བདག་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སྭ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་ངརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ན་རྡོ་
རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
在天鹅之上的莲花中心，花瓣上，有Savitri（萨维德丽，司创造之神梵天之妻），莲花眼，水生女神，电光女神，语言自在女神，伽摩德丽（Gamatri），电光女神，以及被记忆女神环绕的众神。所有这些神祇都是金黄色，一面四臂，右手中的莲花和梵天之杖，左手中的净水壶和钵。主尊以萨嘎的姿势安坐，面向坛城的主尊，父神们以萨嘎的姿势环绕。
眷属们以嬉戏的姿势安坐。所有这些神祇都具有三只眼睛，头戴以各自种姓的印玺装饰的头冠等，并以天神的装饰和衣物庄严自身。在身坛城的布料的东门右侧，是罗刹（Rakshasa，夜叉）与藏巴（Jwalamukhi，火焰）金刚母拥抱，位于红色尸体之上的莲花中心。花瓣上是鱼金刚母等黑色新月女神，二十八位女神在三层花瓣上依次环绕。所有这些女神都是黑色，一面四臂，从手持颅器到守护轮的真言，共有四种。
在火与风神处，是扎威（Jwalamukhi，火焰）金刚母拥抱，位于夏瓦（Shava，尸体）之上的莲花中心。花瓣上是匝（Tsa）金刚母等萨嘎月的新月女神们环绕。所有这些女神都是黑色，手持蓝色莲花，如同风神。在南门右侧，是火神与日（Ri）金刚母拥抱，位于绵羊之上的莲花中心。花瓣上是那（Na）金刚母等索南（Sönam）月的新月女神们环绕。所有这些女神都是红色，一面，手持净水壶，如同火神。
在西南方，是六面神与热（Ri）金刚母拥抱，位于孔雀之上的莲花中心。花瓣上是扎（Ta）金刚母等曲托（Chutö）月的新月女神们环绕。
所有这些女神都是红色，一面四臂，右手中的短矛和长矛，左手中的珍宝和镜子。在北门右侧，是水神与热（Ri）金刚母拥抱，位于摩羯鱼之上的莲花中心。花瓣上是玛（Ma）金刚母等卓辛（Drozhin）月的新月女神们环绕。所有这些女神都是白色，一面，手持水晶，如同水神。在自在处，是象头神与热（Ri）金刚母拥抱，位于老鼠之上的莲花中心。花瓣上是萨（Sa）金刚母等楚姆托（Chumtö）月的新月女神们环绕。所有这些女神都是白色，一面四臂，右手中的钺刀和金刚杵，左手中的绳索和珍宝。在西门右侧，是自在天与热（Ri）金刚母拥抱，位于大象之上的莲花中心。花瓣上是那（Na）金刚母等塔嘎（Taga）月的新月女神们。

【English Translation】
In the center of the lotus above the swan, on the petals, are Savitri (Savitri, consort of Brahma, the god of creation), lotus-eyed one, aquatic goddess, lightning goddess, goddess of eloquent speech, Gamatri, lightning goddess, and those surrounded by the goddess of memory. All of these deities are golden yellow, with one face and four arms, holding a lotus and Brahma's staff in their right hands, and a water pot and begging bowl in their left hands. The main deity sits in the Saga posture, facing the main deity of the mandala, with the father deities embracing in the Saga posture.
The retinue sits in playful postures. All of these deities have three eyes, wear crowns adorned with the seals of their respective lineages, and are adorned with divine ornaments and garments. To the right of the eastern gate of the cloth of the body mandala, is Rakshasa (Rakshasa, a type of demon) embracing Jwalamukhi Vajra Mother, located in the center of the lotus above a red corpse. On the petals are Fish Vajra Mother and other black crescent moon goddesses, with twenty-eight goddesses encircling in three layers of petals. All of these goddesses are black, with one face and four arms, from holding skull cups to the truthless mantra of the protective wheel, there are four types.
At the fire and wind deity, Jwalamukhi Vajra Mother embraces, located in the center of the lotus above Shava (Shava, corpse). On the petals are Tsa Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Saga month encircling. All of these goddesses are black, holding blue lotuses, like the wind deity. To the right of the south gate, the fire deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a sheep. On the petals are Na Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Sönam month encircling. All of these goddesses are red, with one face, holding a water pot, like the fire deity.
In the southwest, the six-faced deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a peacock. On the petals are Ta Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Chutö month encircling.
All of these goddesses are red, with one face and four arms, holding a short spear and a spear in their right hands, and a jewel and a mirror in their left hands. To the right of the north gate, the water deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a makara. On the petals are Ma Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Drozhin month encircling. All of these goddesses are white, with one face, holding a crystal, like the water deity. In the place of power, the elephant-headed deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a mouse. On the petals are Sa Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Chumtö month encircling. All of these goddesses are white, with one face and four arms, holding a chopper and a vajra in their right hands, and a lasso and a jewel in their left hands. To the right of the west gate, the lord of power embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above an elephant. On the petals are Na Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Taga month.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དབང་པོ་བཞིན། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ཚངས་པ་བཞིན། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདམ་མར་ཐཀ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
13-514
ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་བཞིན། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ྀུ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་
ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པདྨ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞིན། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ང་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་དུང་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱི་
རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་
གཤིན་རྗེ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་
སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། 
13-515
ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་
ལྟ་བུའི་ཙུན་དས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་
གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་
རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་

【现代汉语翻译】
被诸天女围绕。一切皆为黄色，一面持弓，如帝释天（དབང་པོ་，梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能者，有力者）。风中，梵天（ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵）与持金刚杵的母神相拥，位于天鹅之上的莲花中心。花瓣上，有Tara（ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文：Tārā，梵文罗马拟音：Tārā，汉语字面意思：度母）金刚母等眉月的初一之天女围绕。一切皆为黄色，一面持净瓶，如梵天。
北门左侧，忿怒尊（དྲག་པོ་，梵文：Caṇḍa，梵文罗马拟音：Caṇḍa，汉语字面意思：暴恶者）与持金刚杵的母神相拥，位于公牛之上的莲花中心。花瓣上，有Taka（ཐཀ་རྡོ་རྗེ་མ་）金刚母等头月的初一之天女围绕。
一切皆为绿色，一面持弓，如忿怒尊。西门左侧，夜叉（གནོད་སྦྱིན་，梵文：Yakṣa，梵文罗马拟音：Yakṣa，汉语字面意思：能咬者）与持金刚杵的母神相拥，位于狮子之上的莲花中心。花瓣上，有Sa（སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）金刚母等胜月的初一之天女围绕。
一切皆为蓝色，一面持莲花，如夜叉。东门左侧，遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，梵文：Viṣṇu，梵文罗马拟音：Viṣṇu，汉语字面意思：遍入者）与持金刚杵的母神相拥，位于金翅鸟（ནམ་མཁའ་ལྡིང་，梵文：Garuḍa，梵文罗马拟音：Garuḍa，汉语字面意思：大鹏鸟）之上的莲花中心。花瓣上，有Nga（ང་རྡོ་རྗེ་མ་）金刚母等喙月的初一之天女围绕。
一切皆为绿色，一面持海螺，如遍入天。南门左侧，阎魔（གཤིན་རྗེ་，梵文：Yama，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：制伏者）与持金刚杵的母神相拥，位于水牛之上的莲花中心。花瓣上，有Ka（ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）金刚母等颈月的初一之天女围绕。
一切皆为蓝色，一面持绳索，如阎魔。一切都如上所述，以面向坛城主尊的方式，主尊们坐在金刚座上，天女们则以嬉戏的姿态安坐。顶髻者与如同损害美丽的深蓝色母神相拥，绿色一面四臂，右两手持钺刀和三尖戟，左两手持蛇索和卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文：khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖），于上方的天空中乘坐由金翅鸟阿尼（ཨ་ནཱི་）牵引的木车。
东门，如同大力者（སྟོབས་པོ་ཆེ་，梵文：Mahābala，梵文罗马拟音：Mahābala，汉语字面意思：大力）般的光芒四射者，与母神相拥，手持青色手杖，黑色一面，手持蛇，乘坐由七头黑色猪牵引的木车之上。
南门，如同不动明王（མི་གཡོ་བ་，梵文：Acala，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不动者）般的尊胜佛母（ཙུན་ད，梵文：Cundā，梵文罗马拟音：Cundā，汉语字面意思：尊胜）相拥，红色如自在天（འདོད་རྒྱལ་，梵文：Kāmadeva，梵文罗马拟音：Kāmadeva，汉语字面意思：爱神）一面，手持绳索，乘坐由七匹红色马牵引的木车之上。
北门，如同自在天般的忿怒尊，与怒目而视的母神相拥，白色如不动明王一面，手持镜子，乘坐由七头白色狮子牵引的木车之上。
西门，如同青色手杖般的铁钩母神相拥，黄色如大力者一面，手持宝珠，乘坐由七头黄色大象牵引的木车之上，顶髻者。

【English Translation】
Surrounded by goddesses. All are yellow, with one face and holding a bow, like Śakra (the powerful one). In the wind, Brahmā (the creator) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a swan. On the petals, Tārā (the savioress) Vajra mother and other goddesses of the first day of the eyebrow moon surround him. All are yellow, with one face and holding a water pot, like Brahmā.
To the left of the north gate, Caṇḍa (the wrathful one) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a bull. On the petals, Taka Vajra mother and other goddesses of the first day of the head moon surround him.
All are green, with one face and holding a bow, like Caṇḍa. To the left of the west gate, Yakṣa (the earth spirit) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a lion. On the petals, Sa Vajra mother and other goddesses of the first day of the victorious moon surround him.
All are blue, with one face and holding a lotus, like Yakṣa. To the left of the east gate, Viṣṇu (the preserver) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a Garuḍa (mythical bird). On the petals, Nga Vajra mother and other goddesses of the first day of the beak moon surround him.
All are green, with one face and holding a conch shell, like Viṣṇu. To the left of the south gate, Yama (the death lord) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a buffalo. On the petals, Ka Vajra mother and other goddesses of the first day of the neck moon surround him.
All are as described above, facing the mandala's main deity. The main deities sit on vajra seats, while the goddesses sit in playful postures. The crowned one, embracing a dark blue mother like a beauty of destruction, is green with one face and four arms. The two right hands hold a cleaver and a trident, while the two left hands hold a snake lasso and a khaṭvāṅga (skull staff). Above, in the sky, he rides a wooden chariot drawn by Garuḍa Ani.
At the east gate, one who shines like Mahābala (great strength), embracing a mother, holding a blue staff, black with one face, holding a snake, rides atop a wooden chariot drawn by seven black pigs.
At the south gate, Cundā (pure one) like Acala (immovable), embracing Kāmadeva (god of desire), red with one face, holding a lasso, rides atop a wooden chariot drawn by seven red horses.
At the north gate, a wrathful one like Kāmadeva, embracing a frowning mother, white like Acala with one face, holding a mirror, rides atop a wooden chariot drawn by seven white lions.
At the west gate, one like a blue staff, embracing a mother with iron fetters, yellow like Mahābala with one face, holding a jewel, rides atop a wooden chariot drawn by seven yellow elephants, the crowned one.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་
དང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་
ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུད་དང་པདྨ་ནག་པོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། 
13-516
ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་
པོ་སེར་པོ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་
དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ། མེ་ལྷ་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུཎྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་
ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་
ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ། བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་
བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་མ་སེར་མོ། 
13-517
རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་
དང་ཀླུ་དང་སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་ཆེན་དང་གཟའ་དང་རི་བོ་དང་མེ་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རོ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ལོ་དང་ཟླ་
བ་དང་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་
པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ། ཐུགས་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །སྐུ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེང་འོག་གན

【现代汉语翻译】
一面四臂的怖畏本尊，被如旃檀木般凶猛的明妃拥抱，右两手持钺刀和金刚杵，左两手持颅碗和铃。于地下，八狮所拉之车上。完全赤裸，右腿伸展而坐，忿怒尊以左腿伸展之姿拥抱。身坛城的四个马车柱子下方，有四大元素坛城，东方为具力续和黑莲花，由豺面母和鹏面母拥抱。
南方为财增和持螺红色，由虎面母和枭面母拥抱。北方为具种和无边白色，由猪面母和鹫面母拥抱。西方为施予和莲花大者黄色，由狗面母和乌鸦面母拥抱。所有这些都以五蛇头为金刚座。地坛城的主宰为月亮，无实性者为太阳。火和风坛城的交界处，在东方尖端刺穿的尸林中，于灰烬之上的轮之中心，为黑狗面母。在不食火的尸林中，于贝鲁恩达之上的轮之中心，为黑乌鸦面母。南方焚尸的尸林中，于熊之上的轮之中心，为红猪面母。西南恐怖的战场尸林中，于鹤之上的轮之中心，为红鹫面母。北方腐烂的尸林中，于母牛之上的轮之中心，为白虎面母。主宰孩童死亡的尸林中，于豺狼之上的轮之中心，为白枭面母。西方脓血气味的尸林中，于狮子之上的轮之中心，为黄豺面母。
风蛇吞噬的尸林中，于青眼之上的轮之中心，为黄鹏面母。所有这些都以圆足之姿安住，被龙拥抱。此外，还有母神、龙、罗刹，以及方位守护神、田地守护神、大洲、星宿、山、火神、佛塔、瑜伽士、尸体、豺狼、年、月、日、时，以及司命星、欢喜自在、铃铛耳者，还有大黑天，以及所有田地守护神，以及所有使者，以及夺命者，以及成就者五十万俱胝所充满。以心供奉法衣边缘的陀罗尼，语为三十六欲母，身有三十六外欲母，上下安住。

【English Translation】
A wrathful deity with one face and four arms, embraced by a consort as fierce as sandalwood, the two right hands holding a curved knife and a vajra, the two left hands holding a skull cup and a bell. Below the ground, on a chariot drawn by eight lions. Completely naked, sitting with the right leg extended, embraced by wrathful deities with their left legs extended. Below the four chariot pillars of the body mandala, there are mandalas of the four elements, the east being the Power Tantra and the Black Lotus, embraced by the Jackal-faced Mother and the Garuda-faced Mother.
The south is Wealth Increase and Conch Holder, red, embraced by the Tiger-faced Mother and the Owl-faced Mother. The north is Lineage Holder and Infinite White, embraced by the Pig-faced Mother and the Vulture-faced Mother. The west is Bestower and Great Lotus, yellow, embraced by the Dog-faced Mother and the Raven-faced Mother. All of these have a five-snake-headed vajra seat. The lord of the earth mandala is the moon, the one devoid of truth is the sun. At the junction of the fire and wind mandalas, in the charnel ground pierced by the eastern tip, at the center of the wheel above the ashes, is the Black Dog-faced Mother. In the charnel ground that does not consume fire, at the center of the wheel above the Bherunda, is the Black Raven-faced Mother. In the southern cremation charnel ground, at the center of the wheel above the bear, is the Red Pig-faced Mother. In the southwestern terrifying battlefield charnel ground, at the center of the wheel above the crane, is the Red Vulture-faced Mother. In the northern decaying charnel ground, at the center of the wheel above the cow, is the White Tiger-faced Mother. In the charnel ground of the death of a child, the lord, at the center of the wheel above the jackal, is the White Owl-faced Mother. In the western charnel ground of pus smell, at the center of the wheel above the lion, is the Yellow Jackal-faced Mother.
In the charnel ground devoured by the wind serpent, at the center of the wheel above the blue eye, is the Yellow Garuda-faced Mother. All of these abide with rounded feet, embraced by nagas. Furthermore, there are matrikas, nagas, rakshasas, as well as directional guardians, field guardians, continents, constellations, mountains, the fire god, stupas, yogis, corpses, jackals, years, months, days, times, as well as the ruling star, Joyful Lord, bell-eared ones, and Mahakala, as well as all field guardians, and all messengers, and the plunderer, and filled with five hundred thousand kotis of accomplished ones. With the mind, offering the dharani on the edge of the cloth, the speech is thirty-six desire mothers, the body has thirty-six external desire mothers, abiding above and below.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཀླུ་
རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག།
བདུན་པ་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། 
13-518
ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། དེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན། སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་
སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་དང་ཆོས་ན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་
གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་མེད་སྲིད་བྲལ་སྲིད་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག །བཾ་དང་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་
བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། ཧོཿདང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཧཱི་དང་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་
བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གཙོ་བོའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱྀ་ཧྲཿ 
13-519
དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་
རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། སྐུ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་
བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་ནས།
སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅུག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླ

【现代汉语翻译】
地的龙
胜者尊胜佛母和暴怒母青蓝金刚双目融入其中。嗡，苏比，希达，达玛，达都，梭巴瓦，阿特玛，果昂。（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，完全清净法界自性我）。生起天慢。
第七支，加持之支。
第七加持支：之后，从主尊心间的月亮上，由金刚吽字标记者，生起忿怒之王金刚力，立于八足之战车上。
以铁钩手印和语发‘扎’(藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎)声，以此，以金刚铁钩钩住智慧尊主眷的中心。以蛇索束缚。以剩余的武器恐吓，观想迎请至前方的虚空中。之后如前一样，以十二天女供养。清净与智慧合一，胜者至尊的聚集，于意与法性合一。语与圆满受用合一，三有供养，身与化身合一。所知与能知无二，远离有，安住有，此乃金刚萨埵四相。金刚瑜伽母，方便与智慧自性，天人非天赞颂，我顶礼。以吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)和金刚手印，忿怒尊智慧穷尽者持金刚杵，安住于誓言尊。以班(藏文：བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班)和索套手印，忿怒尊阎罗穷尽者持索套，无别束缚。以霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍)和铃印，忿怒尊莲花穷尽者持铃，令欢喜。以嘿(藏文：ཧཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：嘿)和杖印，忿怒尊障碍穷尽者持杖，令智慧尊与誓言尊味同。主尊的眼、耳、鼻、舌、身、意依次为：啥(藏文：ཧྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：啥)、唏(藏文：ཧྲཱིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：唏)、赫利(藏文：ཧྲཱྀཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利)、呼(藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：呼)、弘(藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：弘)、赫利(藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：赫利)、哈(藏文：ཧྲཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hraḥ，汉语字面意思：哈)。
于额间，从阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)字生出月轮，其上由嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字生出八辐轮，完全形成后，化现身金刚，白色，具白、黑、红色之面。六手中，右持轮、金刚杵、莲花，左持宝剑、如意宝。与智慧母一同，充满虚空界。身金刚为调伏之有情说法后，复返回至自身前安住。祈请道：‘嗡，阿比辛恰度芒，嘎雅，班杂，达热’(藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara，汉语字面意思：嗡，请您以金刚身灌顶我)，于是身部的种姓天女们以甘露宝瓶灌顶并沐浴后，将身金刚安放于额间的月亮上。具德身之金刚持，金刚不坏三处修，身之金刚具足者，加持。

【English Translation】
The Nāga of the Earth
Victorious One, Vijaya, and the fierce blue Rājatārā, both eyes of Vajra, dissolve into it. Oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Oṃ, I am, by nature, the completely pure dharma realm). Seize the divine pride.
The Seventh Limb: The Limb of Blessing.
The seventh limb, the limb of blessing: Then, from the heart of the main deity, from the moon marked with the vajra Hūṃ, emanates the wrathful king Vajravega, abiding on a chariot with eight legs.
With the iron hook mudrā and uttering Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ), with that, the vajra iron hook strikes the center of the wisdom deity and retinue. Bound with the serpent lasso. Terrifying with the remaining weapons, thinking of inviting them into the sky in front. Then, as before, offering with the twelve goddesses. Purity and wisdom united, the gathering of the supreme Victorious One, uniting mind and dharmatā as one. Speech and perfect enjoyment united, offering with the three realms, uniting body and emanation. The known and the knower are non-dual, separated from existence, abiding in existence, this is Vajrasattva in four aspects. Vajrayoginī, the nature of skillful means and wisdom, praised by gods, humans, and asuras, I prostrate to her. With Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and the vajra mudrā, the wrathful one, the one who exhausts wisdom, holding the vajra, abides in the samaya being. With Vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ) and the lasso mudrā, the wrathful one, the one who exhausts Yama, holding the lasso, binds inseparably. With Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoḥ) and the bell mudrā, the wrathful one, the one who exhausts Padma, holding the bell, makes pleased. With Hī (藏文：ཧཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：Hī) and the staff mudrā, the wrathful one, the one who exhausts obstacles, holding the staff, makes the wisdom being and the samaya being of equal taste. To the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind of the main deity, Hrāṃ (藏文：ཧྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：Hrāṃ), Hrīṃ (藏文：ཧྲཱིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：Hrīṃ), Hrīṃ (藏文：ཧྲཱྀཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：Hrīṃ), Hrūṃ (藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：Hrūṃ), Hrūṃ (藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：Hrūṃ), Hrī (藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：Hrī), Hraḥ (藏文：ཧྲཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hraḥ，汉语字面意思：Hraḥ).
On the forehead, from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) arises a moon mandala, on top of which from Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) arises an eight-spoked wheel, completely transformed, the body vajra, white, with faces of white, black, and red. In the six hands, the right holds a wheel, vajra, and lotus, the left holds a sword and wish-fulfilling jewel. Together with the wisdom mother, it emanates to fill the expanse of the sky. The body vajra teaches the Dharma to sentient beings to be tamed, then returns and abides in front of oneself. Praying, 'Oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara，汉语字面意思：Oṃ, please consecrate me with the vajra body),' then the goddesses of the body family consecrate and bathe with nectar vases, and place the body vajras on the moon on the forehead. Glorious one, holder of the body vajra, meditating on the three indestructible vajras, the one who possesses the body vajra, blesses.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་
བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་
བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཡས་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། 
13-520
གཡོན་ན་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་སོགས། སྐུ་དང་གསུང་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་བཛྲ་བཛྭི་
ན། དབང་བསྐུར་ལ། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས། སྐུའི་གནས་སུ་གསུང་གི་ཞེས་བཅུག་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་ན་
དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་
གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་
ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག།
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
13-521
ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་
ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་

【现代汉语翻译】
祈请您现在安住于此地。十方诸佛，通过观修金刚不坏三昧，祈请身金刚者，赐予加持安住于此地。’如此念诵，观想自身与诸佛平等无别，身体转为金刚身。
之后，于喉间观想从藏文‘ར་’字生出日轮，日轮之上由藏文‘ཨ་’字化生八瓣红莲，其上为语金刚，红色，具红、白、黑三面。右持莲花、金刚、法轮，左持宝珠、铃铛、宝剑。与智慧母等一同显现。除了身与语的转变，其余与之前相同。念诵：‘嗡 阿 毗 钦 察 睹 芒 瓦日拉 瓦日林那’，接受灌顶。将语金刚安布于日轮之上，于身处念诵语之偈颂，观想语转为语金刚。
于心间，观想黑色的罗睺日月食轮，其上由藏文‘ཧཱུྃ’字化生五股金刚杵，转变为意金刚，黑色，具黑、红、白三面。右持金刚、法轮、莲花，左持铃铛、宝剑、宝珠。与智慧母一同显现。除了身与意的转变，其余与之前相同。念诵：‘嗡 阿 毗 钦 察 睹 芒  चित्त 瓦日林’，将意金刚安布于心间的罗睺日月食轮之上，于身处念诵意之偈颂，观想意转为意金刚。
于方便道，以之前的三种姓尊为主，于智慧道，于脐间加‘ཧོཿ’，于密处加‘སྭཱ།’，于顶髻加‘ཧཱ་’，安布六种姓尊。念诵：‘嗡 萨日瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎  चित्त 梭巴瓦 阿特玛 郭杭’。
第八支，灌顶支。
第八灌顶支：从心间的‘ཧཱུྃ’字放出光芒，迎请智慧尊心轮的坛城于前方虚空。
念诵：‘嗡 杭 航 ཧིཾ ཧཱིཾ ཧྲིཾ ཧྲཱིཾ ཧུཾ ཧཱུྃ ཧླྀཾ ཧླཱྀཾ 阿 阿伊 日 阿乌 勒 瓦日拉 达吉尼哟 瓦日拉 阿姆日特 嘎泰日 阿 毗 钦 察 睹 芒 梭哈’，接受水灌顶。念诵：‘嗡 昂 伊 日 乌 勒 萨日瓦 布达 瓦日拉 穆古当 玛玛 班杂 布达 阿特玛刚 班达 扬 睹 吽 吽 啪’，接受宝冠灌顶。念诵：‘嗡 阿 阿 昂 阿 哈 哈 杭 哈 普任 吼 萨日瓦 巴日阿米达 玛玛 瓦日拉 巴达 班达 扬 睹 吽 吽 啪’，接受丝带悬挂灌顶。念诵：‘嗡 吽 吼 毕嘉那 嘉那 梭巴威 嘎日乌那 普日阿嘉 阿特玛给 瓦日拉 瓦日拉 刚德 萨毕耶 达日 嘎日 哟日 玛玛 瓦日拉 萨埵 萨普日阿嘉喔 达 睹’，接受金刚铃灌顶。念诵：‘嗡 阿 阿 埃 艾 阿’

【English Translation】
Please abide here now. Buddhas residing in the ten directions, through meditating on the indestructible Vajra Samadhi, I request the Body Vajra to bestow blessings and abide here.’ By reciting this, one contemplates oneself becoming equal to all Buddhas, and the body transforming into a Vajra body.
Then, in the throat, visualize from the Tibetan letter ‘ར་’ (RA) arises a sun disc, and upon the sun disc, from the Tibetan letter ‘ཨ་’ (A) emanates an eight-petaled red lotus, upon which is the Speech Vajra, red in color, with red, white, and black faces. The right hand holds a lotus, vajra, and dharma wheel, while the left hand holds a jewel, bell, and sword. Manifesting with the Wisdom Mother and others. Except for the transformation of body and speech, the rest remains the same as before. Recite: ‘Om Ah Bhi Shin Cha Tu Mam Vajra Vajri Na’, receiving the empowerment. Arrange the Speech Vajras upon the sun disc, and in the place of the body, recite the verses of speech, contemplating speech transforming into Speech Vajra.
In the heart, visualize the black Rahu eclipse wheel, upon which from the Tibetan letter ‘ཧཱུྃ’ (HUM) emanates a five-pronged vajra, transforming into the Mind Vajra, black in color, with black, red, and white faces. The right hand holds a vajra, dharma wheel, and lotus, while the left hand holds a bell, sword, and jewel. Manifesting with the Wisdom Mother and others. Except for the transformation of body and mind, the rest remains the same as before. Recite: ‘Om Ah Bhi Shin Cha Tu Mam Citta Vajrin’, arrange the Mind Vajras upon the Rahu eclipse wheel in the heart, and in the place of the body, recite the verses of mind, contemplating mind transforming into Mind Vajra.
In the means path, mainly with the three family lords, and in the wisdom path, add ‘ཧོཿ’ (HO) at the navel, add ‘སྭཱ།’ (SVAHA) at the secret place, and add ‘ཧཱ་’ (HA) at the crown of the head, arranging the six family lords. Recite: ‘Om Sarva Tathagata Kaya Vaka Citta Svabhava Atma Ko'ham’.
Eighth branch, the empowerment branch.
The eighth empowerment branch: From the light rays of the ‘ཧཱུྃ’ (HUM) syllable in the heart, invite the mandala of the wisdom deity's heart wheel into the space in front.
Recite: ‘Om Ham Ham Him Him Hrim Hrim Hum Hum Hlim Hlim Ah Ah Ih Ri Uh Li Vajra Dakinyo Vajra Amrite Ghatai Ra Abhi Shin Cha Tu Mam Svaha’, receiving the water empowerment. Recite: ‘Om Am Im Ri Um Li Sarva Buddha Vajra Mukutam Mama Panca Buddha Atmakan Banda Yantu Hum Hum Phet’, receiving the crown empowerment. Recite: ‘Om A Ah Am Ah Ha Ha Ham Hah Phrem Ho Sarva Paramita Mama Vajra Patta Banda Yantu Hum Hum Phet’, receiving the silk ribbon hanging empowerment. Recite: ‘Om Hum Ho Bijnana Jnana Svabhaveka Karuna Prajna Atmake Vajra Vajra Ghande Sabye Tarakarayor Mama Vajra Sattva Saprajnyo Da Datu’, receiving the vajra bell empowerment. Recite: ‘Om A Ah E Ai A’

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་
བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་
བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
13-522
ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་
པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་
དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་
ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་
བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 
13-523
དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་
ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་ཙ་ཏུཐ་ཨ་བྷི་ཥེ་
ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་བྡྷོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་ཨཐཿཔཱ་ར་མ་ཨ་ཀྵརཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཱཿཀྲཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་དྷ་གཝཱ་
ན་ཨ་ཝཾ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཎྡྲ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨཿཀཌྲ་ཀཎྜེ་བཛྲ་མ

【现代汉语翻译】
ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། - 通过念诵‘RA Ā RA O AU A LA Ā VA AṂ AḤ SARVA BO BHI SATVAḤ SA BHĀRYUḤ SARVA DĀ SARVA KĀMA UPA BHOGAṂ VAJRA PRATAṂ MAMA DA DANTU SVĀHĀ’，获得行为的灌顶。
ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། - 通过念诵‘OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ SARVA KRODHA RĀJĀḤ SA BHĀRYA MITRI KARUṆĀ MUDI UDEKṢA SARVA SAMATĀ HĀ BHĀVAṂ VAJRA PŪRVA GAMANĀ MAMA DANTU HUṂ HŪṂ PHAṬ’，获得名字的灌顶。
ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། - 通过念诵‘OṂ AI VAṂ PADMA VAJRA CI PRAJÑOPĀYOR MAṆḌALA ABHIPĀTĪ VAJRA SUKHAJÑĀNĀṂ GAṂ MAMA DEVĀ HAṂ HAṂ HAḤ HŪṂ PHAṬ’，为了随许的灌顶之义而祈请，观想依次授予七种灌顶。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通过念诵‘OṂ SARVA TATHĀGATA SAPTA IBHAṢEKA SAPTA BHŪMI PRĀPTO'HAṂ’，因获得七种灌顶而生起获得七地的自豪感。
དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之后，为了更高的灌顶，念诵‘OṂ OṂ PRAJÑOPĀYOR KALAŚA ABHIṢAKA MED DĀTĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ’，由此祈请，观想授予宝瓶灌顶。
ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通过念诵‘OṂ OṂ VAJRASATVA NA VAJRA KALAŚĀ ABHIṢEKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA PUTRA ACALĀ BHŪMI LABDHO'HAṂ’，生起获得宝瓶灌顶的自豪感。
དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之后，念诵‘OṂ ĀḤ PRAJÑOPĀYOR GUHYA ABHIṢEKAṂ MED DA HĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ’，由此祈请，观想授予秘密灌顶。
ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། - 通过念诵‘OṂ Ā VAJRASATVE NA GUHYA ABHIṢIKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA YUPARA JONA VA BHUMI LABDHO'HAṂ’，生起获得秘密灌顶的自豪感。
དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之后，念诵‘OṂ HUṂ PRAJÑOBĀYOR VAJRASATVA VIŚVA MĀTARAU PRAJÑĀJÑĀNĀ ABHIṢEKAṂ MED DA TAṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ’，由此祈请，观想授予智慧与知识的灌顶。
ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通过念诵‘OṂ HUṂ VAJRASATVE NA PRAJÑĀJÑĀNE NA ABHIṢIKTO DVITĪYA VAJRABHADRO'HAṂ DHARMAMEGHĀ BHĀMI LABDHO'HAṂ’，生起获得智慧与知识灌顶的自豪感。
དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之后，为了更高的灌顶，念诵‘OṂ HOḤ PRAJÑĀ PĀYA ĀTMAKAṂ VAJRASATVA MAHĀMUDRĀ JÑĀNA ABHIṢEKAṂ ME PRA YAYACCHA OṂ ĀḤ HUṂ HO PHAṬ’，由此祈请，观想授予大智慧与知识的灌顶。
ཨོཾ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་ཙ་ཏུཐ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་བྡྷོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་ཨཐཿཔཱ་ར་མ་ཨ་ཀྵརཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཱཿཀྲཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་དྷ་གཝཱ་ན་ཨ་ཝཾ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通过念诵‘OṂ HOḤ DHARMADHĀTVĀKṢARA CATUTHA ABHIṢEKAṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVE NA ĀTMANĀ HAṂ DVITĪYO DVĀDAŚA BHŪMI LABDHO VAJRASATVA MAHĀ ATHAḤ PĀRAMA AKṢARA TRAILOKYA VIJAYĀḤ KRĀLA CA KRODHA GAVĀNA AVAṂ KĀRAḤ’，生起获得大智慧灌顶的自豪感。
དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཎྡྲ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀཌྲ་ཀཎྜེ་བཛྲ་མ། - 之后，伴随着六种手印，念诵‘OṂ HAṂ HAḤ BĀMA DAKṢIṆA KAṆḌRA YOR VAJRA KUṆḌALE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ OṂ AṂ AḤ KAḌRA KAṆḌE VAJRA MA’。

【English Translation】
RA Ā RA O AU A LA Ā VA AṂ AḤ SARVA BO BHI SATVAḤ SA BHĀRYUḤ SARVA DĀ SARVA KĀMA UPA BHOGAṂ VAJRA PRATAṂ MAMA DA DANTU SVĀHĀ. By reciting this, one obtains the initiation of conduct.
OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ SARVA KRODHA RĀJĀḤ SA BHĀRYA MITRI KARUṆĀ MUDI UDEKṢA SARVA SAMATĀ HĀ BHĀVAṂ VAJRA PŪRVA GAMANĀ MAMA DANTU HUṂ HŪṂ PHAṬ. By reciting this, one obtains the initiation of name.
OṂ AI VAṂ PADMA VAJRA CI PRAJÑOPĀYOR MAṆḌALA ABHIPĀTĪ VAJRA SUKHAJÑĀNĀṂ GAṂ MAMA DEVĀ HAṂ HAṂ HAḤ HŪṂ PHAṬ. By praying for the meaning of the subsequent permission initiation, contemplate bestowing the seven initiations in order.
OṂ SARVA TATHĀGATA SAPTA IBHAṢEKA SAPTA BHŪMI PRĀPTO'HAṂ. By obtaining the seven initiations, hold the pride of obtaining the seven grounds.
Then, for the meaning of the higher initiation, OṂ OṂ PRAJÑOPĀYOR KALAŚA ABHIṢAKA MED DĀTĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the vase initiation.
OṂ OṂ VAJRASATVA NA VAJRA KALAŚĀ ABHIṢEKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA PUTRA ACALĀ BHŪMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the vase initiation.
Then, OṂ ĀḤ PRAJÑOPĀYOR GUHYA ABHIṢEKAṂ MED DA HĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the secret initiation.
OṂ Ā VAJRASATVE NA GUHYA ABHIṢIKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA YUPARA JONA VA BHUMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the secret initiation.
Then, OṂ HUṂ PRAJÑOBĀYOR VAJRASATVA VIŚVA MĀTARAU PRAJÑĀJÑĀNĀ ABHIṢEKAṂ MED DA TAṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the initiation of wisdom and knowledge.
OṂ HUṂ VAJRASATVE NA PRAJÑĀJÑĀNE NA ABHIṢIKTO DVITĪYA VAJRABHADRO'HAṂ DHARMAMEGHĀ BHĀMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the initiation of wisdom and knowledge.
Then, for the meaning of the higher initiation, OṂ HOḤ PRAJÑĀ PĀYA ĀTMAKAṂ VAJRASATVA MAHĀMUDRĀ JÑĀNA ABHIṢEKAṂ ME PRA YAYACCHA OṂ ĀḤ HUṂ HO PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the initiation of great wisdom and knowledge.
OṂ HOḤ DHARMADHĀTVĀKṢARA CATUTHA ABHIṢEKAṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVE NA ĀTMANĀ HAṂ DVITĪYO DVĀDAŚA BHŪMI LABDHO VAJRASATVA MAHĀ ATHAḤ PĀRAMA AKṢARA TRAILOKYA VIJAYĀḤ KRĀLA CA KRODHA GAVĀNA AVAṂ KĀRAḤ. By reciting this, hold the pride of obtaining the great wisdom initiation.
Then, along with the six mudras, OṂ HAṂ HAḤ BĀMA DAKṢIṆA KAṆḌRA YOR VAJRA KUṆḌALE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ OṂ AṂ AḤ KAḌRA KAṆḌE VAJRA MA.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་
ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། 
13-524
ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་
བྱའོ། །ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་
ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་
ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་
ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་
ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། 
13-525
ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག།
དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་
ལོ། །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་
བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་
ཐམས་ཅད་ནས་ན

【现代汉语翻译】
ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：埃卡扎·班杂尔·坎迪凯·吽·吽·啪特·啪特。
ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·阿·阿·帕·玛·达克希纳·卡拉约尔·班杂尔·如扎高·吽·吽·啪特·啪特。
ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·哈·哈·巴·玛·达克希纳·帕达约尔·班杂尔·努布热·吽·吽·啪特·啪特。
ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·航·庞·班扎·阿嘎拉·玛哈·舜亚·斯瓦巴瓦·班杂尔·西若玛尼·西拉斯·萨尔旺给·巴斯玛·吽·吽·啪特·啪特。
ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·昂·阿达·纳瑞沙拉·班杂尔·阿达·赞扎尔·班杂尔·帕托拉德威·吽·吽·啪特·啪特。
ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·阿·阿·昂·萨尔瓦·斯瓦热·嘎特里·斯瓦拉·斯瓦巴瓦·班杂尔·亚吉尼奥帕维塔·斯坎德·吽·吽·啪特·啪特。
དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱའོ།།：因此，四手印中的第一个手印是忿怒尊的特殊属性，所以这里不做。
ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·恰·杜尔丹塔·比玛纳恰·扬·嘎尔·比亚格拉·扎拉玛嘎·多·吽·吽·啪特·啪特。
དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།：然后，结右边的手印。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·克若达·班杂尔·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·卡格·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·哲秀拉姆·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·嘎尔达热·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·巴纳·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·昂古夏·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·达玛茹嘎·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·穆德嘎拉·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·扎格拉·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·昆达·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·丹达·吽·啪特。
ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班杂尔·帕尔沙克瓦·吽·啪特。
དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།：然后，结左边的手印。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·甘杰·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·卡达·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·卡章嘎·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·嘎巴拉·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·匝巴·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·巴夏·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·热那·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·巴玛·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·香卡·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·阿达尔夏·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·什林卡雷·霍·准·啪特。
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黄·班杂尔·匝度巴·斯瓦巴瓦·巴西拉·霍·准·啪特。
ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།།：这里也不需要龙的手印。因此，要保持自豪感。
དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག：第九支是供养和赞颂。
དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་ལོ།：第九支是供养和赞颂。像以前一样，供养十二天女等，以及加持过的甘露，并念诵天神咒语“མཿ (藏文，मः，maḥ，无)”。
གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད།：对于那没有开始、没有结束、没有中间，没有存在、没有死亡、没有轮回，没有声音、没有气味、没有味道，没有触觉、没有形状、没有心识的自性，没有个体，没有束缚、没有解脱，没有作者的。
ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།：对于那没有种子、没有显现的时间，没有痛苦、没有快乐的自性，没有涅槃的特征，没有行为、没有解脱、没有功德的，我向您顶礼。
དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།：对于那超越时间和多样性等的金刚萨埵（Vajrasattva），无与伦比，遍一切处，没有造作的。
བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ན།：安住于堆积之上，从耳朵、鼻子、嘴巴、眼睛和头等一切处。

【English Translation】
ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Ekadzra Vajrakandike Hum Hum Phat Phat.
ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ah Ah Pa Ma Dakshina Kara Yor Vajra Rutsakau Hum Hum Phat Phat.
ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ha Ha Ba Ma Dakshina Pada Yor Vajra Nupure Hum Hum Phat Phat.
ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ham Pam Pancha Akara Maha Shunyata Svabhava Vajra Shiro Mani Shirasi Sarvamge Bhasma Hum Hum Phat Phat.
ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Am Adha Narishara Vajra Adha Chandra Vajra Pattoladhve Hum Hum Phat Phat.
ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om A Ah Am Sarva Svare Katri Svara Svabhava Vajra Yajnopavita Skandhe Hum Hum Phat Phat.
དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱའོ།།: Therefore, the first of the four mudras is a special attribute of the wrathful deity, so it is not done here.
ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Kshah Durdanta Bhimanaksha Yam Kar Byaghra Tsara Maka Do Hum Hum Phat Phat.
དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།: Then, make the right mudra.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Krodha Vajra Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Khag Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Trishulam Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Kartari Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Bana Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Ankusha Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Damaruka Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Mudgara Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Tsakra Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Kunta Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Danda Hum Phat.
ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Parshakshva Hum Phat.
དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།: Then, make the left mudra.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Ghantye Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Khata Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Khatvamga Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Kapala Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Tsapa Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Pasha Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Ratna Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Padma Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Shamkha Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Adarsha Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Shrimkhale Ho Phrem Phat.
ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Tsaturba Svabhava Brashira Ho Phrem Phat.
ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།།: The Naga mudra is also not needed here. Therefore, maintain pride.
དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག: The ninth branch is offering and praise.
དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་ལོ།: The ninth branch is offering and praise. As before, offer the twelve goddesses, etc., and the blessed nectar, reciting the divine mantra 'མཿ (Tibetan, मः, maḥ, Maḥ)' times.
གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད།: For that which has no beginning, no end, no middle, no existence, no death, no samsara, no sound, no smell, no taste, no touch, no form, no mind, no nature, no individual, no bondage, no liberation, and no agent.
ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།: For that which has no seed, no time of manifestation, no nature of suffering or happiness in all of samsara, no characteristic of nirvana, no action, no liberation, and no qualities, I prostrate.
དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།: For that Vajrasattva (Vajrasattva) who transcends time and diversity, is incomparable, pervades all places, and is without elaboration.
བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ན།: Abiding on the accumulated, from all places such as ears, nose, mouth, eyes, and head.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱ་མཆོག་བདེའི་
གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
13-526
དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩིས་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་ཟད་རྣམ་
པ་མི་ཟད་པ། །གང་གི་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དང་རྒྱབ། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་
གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་
གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །བཅུ་པ།
བཅུ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །
13-527
ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་
རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད། །དུང་དང་གཎྜི་མ་ཎི་ལྗོན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །
བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་དེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་
ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཕྱག་རྒྱར་

【现代汉语翻译】
顶礼和足！诸蕴之边际，众生之怙主，三有之至尊，执著之因，皆为清净之因。
理智等瑜伽之行境，至上安乐之位，时轮，我顶礼您！
嬉戏之能，其性如闪电之火，具十二日之光辉。
般若金刚之显现，至上之位之行境，断除一切分别，我顶礼您！
白色的三界怙主，从持兔者（月亮）滴落，安住于世间之顶。
以甘露消除死亡，摧毁有之怖畏，顶礼明点之身！
唯心真言之体性，诸天围绕，痛苦与快乐之自性。
对于圣者，寂静之身，自身所作之体验，无尽之相。
无论何者，无论何业，若能善作，于自心如仪轨般，则能生彼之果。
世间自在，具足种种形象，创造三有之金刚萨埵，我也顶礼您！
一与多，既一又多，等同与不等同，等同，右与左，前与后。
上下一切，白色、绿色、种种颜色，大一之身，短与长。
极长，无有功德，有功德，女人、男人，非男非女。
何者为一切之所依，吉祥bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥），至上之bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥），我向您顶礼，向您顶礼！
以『嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 布扎 班扎 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭』（藏文，梵文天城体，ॐ सर्वतथागतमहापूज वज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgatamahāpūja vajrasvabhāva ātmako'ham，我是本性清净的金刚自性大供养）生起我慢。
第十
第十是，以时间之清净，吉祥金刚持不变之我，以年、月等之差别。
心之相，非为太阳，以日夜之不同，种种之母，皆为清净。
以风之清净，烟等，于自身心间之莲花，脉之轮中安住者。
烦恼之猛烈，与小母（明妃）一同，遍主于足下，魔之眷属之魔。
海螺和犍椎、摩尼宝、树木等，亦如是，以身之金刚等。
八宝瓶以甘露之支分，彼胜利与极胜利之宝瓶，菩提心等。
行蕴有义成就，受蕴无垢宝，想蕴无量光。
色蕴具轮，具兔（月亮），力、血、粪便、小便皆为清净。
六天女以界等，以境与有境等，菩提萨埵为手印。

【English Translation】
Homage to the hands and feet! The limit of the elements, the protector of beings, the supreme of the three realms, the cause of clinging, may they become the cause of purity!
The object of yoga such as reasoning, the state of supreme bliss, Kalachakra, I pay homage to you!
The nature of the power of amusement, like the fire of lightning, possessing the splendor of twelve suns.
The manifestation of the wisdom vajra, the object of the supreme state, cutting off all distinctions, I pay homage to that!
The white protector of the three worlds, dripping from the rabbit-holder (moon), perfectly dwells on the crown of the world.
Eliminating death with nectar, destroying the fear of existence, I pay homage to the form of the bindu!
The nature of mind-only mantra, surrounded by gods, the nature of suffering and happiness.
For the holy ones, the form of peace, the experience of one's own actions, endless aspects.
Whatever action, whatever is well done, if it is like a ritual in one's own mind, then it will produce its fruit.
Lord of the world, possessing various forms, Vajrasattva who creates the three realms, I also pay homage to you!
One and many, both one and many, equal and unequal, equal, right and left, front and back.
Above and below, white, green, various colors, the great one form, short and long.
Extremely long, without merit, with merit, woman, man, neither man nor woman.
Whatever is the basis of all, auspicious bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, auspicious), supreme bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, auspicious), I bow down to you, I bow down to you!
With 'Om Sarva Tathagata Maha Puja Vajra Swabhava Atmako'ham' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ॐ सर्वतथागतमहापूज वज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarvatathāgatamahāpūja vajrasvabhāva ātmako'ham, I am the self-nature of the pure vajra of all Tathagata great puja) generate pride.
The Tenth
The tenth is, by the purity of time, the glorious Vajradhara, the unchanging self, by the distinction of year, month, etc.
The aspect of the mind, not the sun, by the difference of day and night, the various mothers are all pure.
By the purity of wind, smoke, etc., in the lotus of one's own heart, those who dwell in the wheel of the channels.
The fierceness of the afflictions, together with the small consort, the all-pervading one under the feet, the demon of the host of demons.
Conch shells and bells, mani jewels, trees, etc., are also like that, with the vajra of the body, etc.
The eight vases with the limbs of nectar, those victorious and extremely victorious vases, bodhicitta, etc.
The aggregate of formation is meaningful and accomplished, the aggregate of feeling is the stainless jewel, the aggregate of perception is infinite light.
The aggregate of form has a wheel, has a rabbit (moon), strength, blood, feces, urine are all pure.
The six goddesses with the elements, with the objects and the object-holders, the Bodhisattva as the mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅས། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཙཱ་མུནྜི་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་
ཆུ་ཚོད་ཀྱི། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །
13-528
དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་
པོའི་ཚོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ལས་རྒྱལ་མཆོག །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་
རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩེ་མོར་ན་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་འབབས་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་
བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་རླུང་
རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་མེ་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རེག་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་
ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་འཛག་པ་དགའ་བ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །
13-529
དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་
དུ་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྦྱངས་
ནས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་
ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་དྲང་དོན། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་
བ་མེད་པའི་

【现代汉语翻译】
此外，五忿怒尊以其力量，以及另外五尊以其他感官。
恰蒙迪（Cāmuṇḍī，护法神）等八护法神位于莲花花瓣上，在太阳时辰的交汇时刻。
阿修罗（Asura，非天）等位于太阳月份的花瓣上，以呼吸的次数计算时辰。
秘密地，人主自身变化，时辰中的龙族和拙火母（Tuṃmo，一种瑜伽能量）也完全净化。
同样，欲望母（Icchāmātā）等，以其自性功德的力量，通过身体的行为完全净化。
头发成就一切，体毛位于墓地，是大地上的生灵集合。
三界一切都应观想为佛的自性。这是超越之上的殊胜！
然后，如前一样，加持虚空秘密，显现吽（Hūṃ，种子字，梵文：हुं，hūṃ，摧伏） 帕（Phaṭ，种子字，梵文：फट्，phaṭ，破除）的意义，脐轮七十二脉的中心，那荷（Naho，种子字，梵文：ण，ṇa，无）字是智慧金刚的自性，拙火母（Tuṃmo，一种瑜伽能量）是智慧之火，从秘密处的右侧脉端降下，激发五蕴等。
那火焰猛烈燃烧，焚烧左侧的五方佛和右侧的五佛母，以及眼等六根和色等六尘，使气息停止流动，感官不再执着于外境，那火焰从阿瓦都提（Awadhūtī，中脉）流出，触碰顶轮的含（Haṃ，种子字，梵文：हं，haṃ，自在）字明点，含（Haṃ，种子字，梵文：हं，haṃ，自在）融化，明点从额头流向喉咙，产生喜悦；从喉咙流向心间，产生胜喜；从心间流向脐轮，产生离喜；从脐轮流向秘密莲花，产生俱生喜，观想十五月相圆满，这就是明点瑜伽。
然后，在智慧莲花的中央阿瓦都提（Awadhūtī，中脉）中，观想菩提心明点如芥子般大小，如其所来之路，以同类因等差别，向上升起，那无垢明点如印章般展现智慧之轮，由此修习生起三界一切身语意明点的次第，以不退转的安乐光芒，同时照见三世一切，展现天瑜伽坛城的轮相。
念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭（Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，一切如来随喜金刚自性我），然后生起我慢。
这是不了义。究竟义是，在妙音天女（Yid bzang ma）的脉中，将精液完全结合，从中产生不退转的...

【English Translation】
Furthermore, the five wrathful deities with their powers, and another five with other senses.
Cāmuṇḍī (a protector deity) and the eight guardians reside on the lotus petals, at the conjunction of solar hours.
Asuras (demigods) and others reside on the petals of the solar months, with the hours counted by the number of breaths.
Secretly, the lord of men transforms himself, and the nāgas (serpent deities) and Tuṃmo (a yogic energy) of the hours are also completely purified.
Likewise, Icchāmātā (the Desire Mother) and others, with the power of their own nature and qualities, are completely purified through the actions of the body.
The hairs accomplish everything, the body hairs reside in the cemetery, a collection of beings on the earth.
All three realms should be contemplated as the nature of the Buddha. This is supreme beyond!
Then, as before, bless the secret space, manifest the meaning of Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हुं, hūṃ, to subdue) and Phaṭ (seed syllable, Sanskrit: फट्, phaṭ, to destroy), at the center of the seventy-two channels of the navel chakra, the syllable Naho (seed syllable, Sanskrit: ण, ṇa, without) is the nature of wisdom vajra, Tuṃmo (a yogic energy) is the fire of wisdom, descending from the tip of the right channel of the secret place, stimulating the skandhas (aggregates) and so on.
That fire blazes fiercely, burning the five Buddhas on the left and the five Buddha Mothers on the right, as well as the six senses such as the eyes and the six objects such as forms, stopping the flow of breath, preventing the senses from clinging to external objects, that fire flows from the Awadhūtī (central channel), touching the Haṃ (seed syllable, Sanskrit: हं, haṃ, freedom) syllable bindu (drop) at the crown of the head, the Haṃ (seed syllable, Sanskrit: हं, haṃ, freedom) melts, the bindu flows from the forehead to the throat, producing joy; from the throat to the heart, producing supreme joy; from the heart to the navel, producing special joy; from the navel to the secret lotus, producing coemergent joy, contemplate the fifteen lunar phases fully complete, this is the bindu yoga.
Then, in the central Awadhūtī (central channel) of the wisdom lotus, contemplate the bodhicitta bindu (drop) as small as a mustard seed, as it came, with distinctions such as homogeneous causes, rising upwards, that immaculate bindu displays the wheel of wisdom like a seal, thereby practicing the sequence of generating the body, speech, and mind bindus (drops) of all three realms, with the light of unwavering bliss, simultaneously seeing all three times, displaying the aspect of the wheel of the mandala of the deity yoga.
Recite: Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (I am the essence of the Vajra of the delight of all the Tathagatas), then take pride.
This is provisional meaning. The ultimate meaning is, in the channel of Saraswati (Yid bzang ma), completely uniting the semen, from which arises the non-regressing...

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ། དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ང་
རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །བཅུ་གཅིག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡན་ལག།
བཅུ་གཅིག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི། བསྒོམ་པས་སྐྱོན་སྔགས་བཟླ་སྟེ། །ལས་ལ་ཤིས་པའི་འཕྲེང་བ་གཟུང་། །དགྲ་སྤངས་གྲོགས་བརྩིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ། 
13-530
རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ། འཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་ཅུ་པ། ལྷ་སྔགས་སོ་སོ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མན་ངག་བཞིན་བཟླའོ། །ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་བར་
བྱས། གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་བཀོད། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་ལ། རྒྱས་བཏབ་སྔར་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་
ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་
ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་
ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ། ཞེས་གདགས་པ་མཚོན་ཆ་འདྲ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་
ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། 
13-531
ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་
ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ང་རྒྱལ་གཟུང་། མཆོད་པ་མཚུངས། བསྟོད་པ་གཏོར་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྐང་
པ་བཅུ་དྲུག་པ་བྱེ་བ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་དང་། རལ་
གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མས་བདུད་
རྩི་འདྲེན་པར་བསམ་པའ

【现代汉语翻译】
快乐是微细瑜伽。
嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿迪帕地 瓦日拉 萨埵 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अधिपति वज्रसत्व हं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来之主，金刚萨埵，吽。）
杜达那 达达玛嘎 吽 吽 帕特 梭哈！（藏文：དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།，无法考证，梵文罗马拟音：dur dāna ta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：无法翻译）以此生起慢心。
第十一章，后续行为之支分。
第十一章，后续行为之支分是：通过禅修消除过患，持诵真言。
于事业中，持诵吉祥之念珠。舍弃敌人，珍视朋友。
嗡 阿 吽 霍 克夏姆 拉 瓦 雅姆 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ kṣamlavaryaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）此为心要。
嗡 赫朗 赫瑞 赫瑞 赫鲁 赫瑞 拉 赫 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ hrūṃ hṛṃlā hraḥ svāhā，汉语字面意思：无法翻译）
根本咒十六字，念珠咒七十字，诸本尊咒语如其他所说，依诀窍而念诵。
于忿怒尊之修持中，直至生起防护轮之慢心。
于主尊额间，布置嗡等六族。
如加持灌顶之支分，于先前之末尾加密封印：
嗡 杭 克夏 斯林 夏 札 斯瓦 昂 萨普塔 德 萨 萨 昂尔嘎 嘉那 斯瓦 巴瓦 德 嘉 库拉 夏 札 萨拉 比拉 穆达 玛拉 斯坎达 阿瓦拉姆比尼 斯坎德 吽 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ haṃ kṣaḥ sriṃ śa tra sva aṃ saptate sra sra ṅīrgha byañjana sva bhāva de dya kula śata sara bhira muṇḍa mālā skandha avalambini skandhe hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 哈 嘿 赫瑞 呼 赫瑞 班杂 斯坎达 维苏达 斯瓦 巴威 希拉 斯嘎 帕拉 玛雷 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ ha hi hṛ hu hḷ pañca skandha viśuddha sva bhāve śira si ga pāla māle hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 克夏 克夏 克希 克希 克瑞 克瑞 克舒 克舒 克里 克里 克香 克夏 哈 哈 嘿 嘿 赫瑞 赫瑞 呼 呼 赫里 赫里 杭 哈 萨瓦 维格纳 维达拉 塔 嘎 匝 匝拉 玛 帕 塔拉 札 惹塔 斯拉瓦塔 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṛ kṣṛ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣaḥ ha hā hi hī hṛ hṛ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarva vighna vidārata gi ja ca ra ma pa ṭāra dra rakta śravata hūṃ phreṃ，汉语字面意思：无法翻译）如是安立兵器。
龙之手印：
嗡 吽 瓦日拉 匝亚 纳给德拉 瓦日拉 匝扎 穆古扎 班达 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ vajra jaya nāgendra vajra jaṭā mukuṭa bandha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 达香 瓦日拉 维匝亚 纳给德拉 瓦日拉 帕塔 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ dakṣaṃ vajra vijaya nāgendra vajra paṭṭha bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 贤 贤 瓦日拉 嘎尔郭扎 瓦日拉 帕德摩 巴玛 达克希那 昆达拉 哟 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hyaṃ hyā vajra karkoṭa vajra padmo bāma dakṣiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 赫朗 赫拉 瓦日拉 巴苏给 香卡 巴洛 巴玛 达克希那 汝扎嘎 哟 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hraṃ hrā vajra bāsuki śaṅkha bālau bāma dakṣiṇa rucaka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 欢 欢 瓦日拉 阿南达 库里 考 麦卡拉 刚迪嘎 哟 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hvaṃ hvā vajra ananta kuli kaumekhalā gaṇḍika yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
嗡 赫朗 赫拉 瓦日拉 塔克夏 嘎 玛哈 帕德摩 巴玛 达克希那 巴达 努普拉 哟 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，无法考证，梵文罗马拟音：oṃ hlaṃ hlā vajra takṣa kā mahā padmau bāma dakṣiṇa pāda nūpūra yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：无法翻译）
生起慢心。供养如前。赞颂如朵玛，念诵十六字咒一百万遍。
之后，如甘露般加持朵玛，以五股金刚杵之手印迎请诸忿怒尊，以弯刀之手印迎请诸尽除者，以宝剑之手印迎请诸护方尊，以珍宝之手印迎请诸星曜，以莲花之手印迎请诸龙族，以轮宝之手印迎请诸部多，并观想诸天女以美食甘露供养彼等。

【English Translation】
Happiness is subtle yoga.
Oṃ Sarva Tathāgata Adhipati Vajrasattva Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अधिपति वज्रसत्व हं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ，Literal meaning: Om, Lord of all Tathagatas, Vajrasattva, Hum.)
Dur Dāna Ta Da Ma Ka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā! (藏文：དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།，Unverified, Romanized Sanskrit: dur dāna ta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal meaning: Cannot be translated) Generate pride with this.
Chapter Eleven: Limb of Subsequent Activities.
Chapter Eleven, the limb of subsequent activities, is: Eliminate faults through meditation, recite mantras.
In activities, hold the auspicious rosary. Abandon enemies, cherish friends.
Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Kṣamlavaṟyaṃ Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ kṣamlavaryaṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) This is the essence.
Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrīṃ Hrūṃ Hṛṃlā Hraḥ Svāhā! (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ hrūṃ hṛṃlā hraḥ svāhā, Literal meaning: Cannot be translated)
The root mantra is sixteen syllables, the rosary mantra is seventy syllables, and the mantras of the deities are recited according to the instructions given elsewhere.
In the practice of wrathful deities, generate the pride of the protective circle.
On the forehead of the main deity, arrange the six families, starting with Oṃ.
As for the limb of empowerment and blessing, seal it at the end of the previous one:
Oṃ Haṃ Kṣaḥ Sriṃ Śa Tra Sva Aṃ Saptate Sra Sra Ṅīrgha Byañjana Sva Bhāva De Dya Kula Śata Sara Bhira Muṇḍa Mālā Skandha Avalambini Skandhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ haṃ kṣaḥ sriṃ śa tra sva aṃ saptate sra sra ṅīrgha byañjana sva bhāva de dya kula śata sara bhira muṇḍa mālā skandha avalambini skandhe hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Ha Hi Hṛ Hu Hḷ Pañca Skandha Viśuddha Sva Bhāve Śira Si Ga Pāla Māle Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ ha hi hṛ hu hḷ pañca skandha viśuddha sva bhāve śira si ga pāla māle hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Kṣa Kṣā Kṣi Kṣī Kṣṛ Kṣṛ Kṣu Kṣū Kḷ Kḷ Kṣaṃ Kṣaḥ Ha Hā Hi Hī Hṛ Hṛ Hu Hū Hḷ Hḷ Haṃ Haḥ Sarva Vighna Vidārata Gi Ja Ca Ra Ma Pa Ṭāra Dra Rakta Śravata Hūṃ Phreṃ! (藏文：ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṛ kṣṛ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣaḥ ha hā hi hī hṛ hṛ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarva vighna vidārata gi ja ca ra ma pa ṭāra dra rakta śravata hūṃ phreṃ, Literal meaning: Cannot be translated) Thus, establish the weapons.
Hand seals of the Nāgas:
Oṃ Hūṃ Vajra Jaya Nāgendra Vajra Jaṭā Mukuṭa Bandha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hūṃ vajra jaya nāgendra vajra jaṭā mukuṭa bandha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Dakṣaṃ Vajra Vijaya Nāgendra Vajra Paṭṭha Bandhe Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ dakṣaṃ vajra vijaya nāgendra vajra paṭṭha bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Hyaṃ Hyā Vajra Karkoṭa Vajra Padmo Bāma Dakṣiṇa Kuṇḍala Yoḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hyaṃ hyā vajra karkoṭa vajra padmo bāma dakṣiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Hraṃ Hrā Vajra Bāsuki Śaṅkha Bālau Bāma Dakṣiṇa Rucaka Yoḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hraṃ hrā vajra bāsuki śaṅkha bālau bāma dakṣiṇa rucaka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Hvaṃ Hvā Vajra Ananta Kuli Kaumekhalā Gaṇḍika Yauḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hvaṃ hvā vajra ananta kuli kaumekhalā gaṇḍika yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Oṃ Hlaṃ Hlā Vajra Takṣa Kā Mahā Padmau Bāma Dakṣiṇa Pāda Nūpūra Yauḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hlaṃ hlā vajra takṣa kā mahā padmau bāma dakṣiṇa pāda nūpūra yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated)
Generate pride. Offerings as before. Praises like Torma, recite the sixteen-syllable mantra one hundred million times.
After that, bless the Torma like nectar, and with the hand seal of the five-pronged vajra, invite all the wrathful deities; with the hand seal of the curved knife, invite all the destroyers; with the hand seal of the sword, invite all the guardians of the directions; with the hand seal of the jewel, invite all the planets; with the hand seal of the lotus, invite all the nāgas; with the hand seal of the wheel, invite all the bhūtas; and visualize that all the goddesses offer them food and nectar.

--------------------------------------------------------------------------------

མ། ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལས་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཨུཥྞིུཥ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནྟ་
ཀ་ནཱི་ལ་དཎྜ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ་ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་དང་། ཟད་པར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ། དེ་ཛ། ཨུད་ཀ 
13-532
པྲི་ཐི་ཝཱི། སཱ་བྷི་ཏ་བྷྱཿདང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་བྲ། བིཥྞཀྵྭ་ནཻརི་ཏྱ། པ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲེ། ཤྭ་ར་ཨིནྡྲ། ཡཀྵ་བྷྱཿདང་། གཟའ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣི།
ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྷ། མཾ་ག་ལ། ཤུཀྲ། བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཀླུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ བཱ་སུ་ཀི ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལིཀ
ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ མཧཱ་པདྨ་བྷྱཿ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། བེ་ཏཱ་ཌ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ སཱུ་ཀ་ར། གྲྀ་དྷྲ། བྱཱ་བྷྲོ་ལཱུ་ཀ ཛམྦུ་ཀ ག་རུ་ཌ། མུཥེ་
བྷྱཿ ཐམས་ཅད་ལ་གཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ནལི་པཾ། ཨཀྵ་ཧཾ། ད་དཱ་མཧེ། ཏེ་ཙ། ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཤི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་
ལིཾ། གྲྀ་ཧནྟུ་ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟྀ་པིུཾཥྚ་རཀྵ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ་
ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །
13-533
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་ཀྵ་དང་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྟན་པའི་སེ་གོལ་གྱིས་སྔར་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པ་
ལ་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དང་། སྦྱང་སྔགས། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱི་ཏྲཱ་ཤྭ་རིག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤྭ་དྷེ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧུཾ་
ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། བདུད་རྩི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་དལ་བྱས་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་
དྲངས་སོ་སོར་བསྟིམ་གཏོར་མ་ན་མ་མཆོད་པས་འབུལ། སྤར། ཨོཾ་ཧ་ཧཱུ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་
ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱི་སྲི་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ར

【现代汉语翻译】
མ། 又或者，观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中发出具有金刚舌管的光芒，引来甘露供养。对于诸忿怒尊，念诵：嗡啊吽霍，乌什尼沙 森巴尼 森巴，比嘎达 卡尼拉丹达 札南达嘎 嘎达嘎 吉拉札 贝玛达嘎 阿札拉，亚玛达嘎 玛哈巴雷贝。对于耗尽者，念诵：嗡啊吽霍，阿嘎夏 瓦玉，得匝，乌达 普里提威，萨比达贝。对于护方神，念诵：嗡啊吽霍 布拉，维什努 奎 奈瑞提，巴玉，亚玛，阿格尼，萨姆札，瓦拉 恩札，亚叉贝。对于诸星曜，念诵：嗡啊吽霍 啦呼 嘎拉 阿格尼，赞札，苏日亚，布达，芒嘎拉，舒卡，布里哈斯帕提，给图 萨尼贝。对于诸龙族，念诵：嗡啊吽霍 札亚，维札亚，贝玛，嘎尔郭达嘎，瓦苏吉，香卡巴拉，古力嘎，阿南达，塔叉嘎 玛哈贝玛贝。对于诸鬼神，念诵：嗡啊吽霍，贝达达，维格里达穆卡，夏，嘎嘎 苏嘎拉，格里札，比亚布罗路嘎 赞布嘎 嘎如达，穆谢贝。对于所有这些，在下面加上：萨帕里瓦热贝 伊当巴林，根当，布香，度香，纳里邦，阿叉杭，达达玛嘿。得匝，阿嘎雅 萨帕里瓦拉 希格朗，伊当巴林，格里汉图 卡丹图，比万图，札吽榜霍，桑特里塔 萨瓦萨瓦南 香提 普什达 惹叉 瓦拉纳 古普丁 咕如班图 吽吽啪。班札达拉 阿札那巴雅提 梭哈。这样献上食子。
然后赞颂：金刚怖畏作怖者，勇士难调能调伏，时轮颅鬘具力者，三界胜者我敬礼，主尊种种金刚持，忿怒诸王之主宰，金刚力士我敬礼，六十护法众前礼。以字母克夏和手背朝外的钹，如前遣送。为了遣除恶兆，用同样的食子和净化咒：嗡 准 班札 达吉尼 班札 迪札 瑞嘎纳 梭巴瓦 萨瓦 札雅 比修达尼 萨瓦 札亚尼 比修达雅 吽 准 啪。并如甘露般加持。用拇指和食指取甘露，做成圆形，观想刹那间成为坛城。念诵迎请偈。迎请诸佛等，各自融入食子，以那玛供养。念诵：嗡 哈哈 呼 嘿 嘿 班札 贝拉瓦 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅，札贝夏雅 札贝夏雅，班达雅 班达雅，多夏雅 多夏雅，札 吽 榜 霍，萨瓦 达吉尼 尼 斯里达扬 吽 吽 准 准 啪。以此使金刚力士和空行母等欢喜。

【English Translation】
Ma. Alternatively, visualize that light rays emanate from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) with a vajra tongue-tube, drawing nectar for offering. To the Wrathful Ones, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Uṣṇīṣa Sumbhani Sumbha, Bighanta Kanīla Daṇḍa Prajñānta Kaṭa Kki Rājad Padmānta Ka Acala, Yamāntaka Mahā Balebhyaḥ. To the Exhausted Ones, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoṃ, Ākāśa Vāyu, Teja, Udaka Pṛthivī, Sābhita Bhyaḥ. To the Guardians of the Directions, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Brā, Viṣṇukṣva Nairṛtya, Pāyu, Yama, Agni, Samudre, Śvara Indra, Yakṣa Bhyaḥ. To the Planets, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Rāhu Kāla Agni, Candra, Sūrya, Budha, Maṃgala, Śukra, Bṛhaspati, Ketu Śani Bhyaḥ. To the Nāgas, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Jaya, Vijaya, Padma, Karkota Ka Vāsuki Śaṃkha Pāla, Kulika Ananta, Takṣaka Mahā Padma Bhyaḥ. To the Elementals, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho, Betāḍa, Vikṛta Mukha, Śva, Kāka Sūkara, Gṛdhra, Vyābhro Lūka Jambuka Garuḍa, Muṣe Bhyaḥ. To all of these, add below: Sa Parivāre Bhyaḥ Idaṃ Baliṃ, Gandhaṃ, Puṣpaṃ, Dhūpaṃ, Nalipaṃ, Akṣahaṃ, Dadāmahe. Teja, Āgatya Sa Parivāraḥ Śīghraṃ, Idaṃ Baliṃ, Gṛhantu Khadantu, Pivantu, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Saṃ Tṛptāḥ Sarva Satvānaṃ Śāntī Puṃṣṭa Rakṣa Varaṇa Guptiṃ Kurbantu Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Vajradhara Ajñāpayati Svāhā. Thus, offer the torma.
Then praise: Vajrabhairava, the one who terrifies, Hero, the untamable tamer, Kālacakra, the one with a skull garland, Homage to the victorious one of the three realms. Lord, the manifold Vajradhara, Chief of the kings of wrath, Homage to Vajravega, I bow to the assembly of sixty protectors. With the syllable Kṣa and the cymbals with the backs of the hands facing out, dismiss as before. To avert bad omens, use the same torma and the purification mantra: Oṃ Phreṃ Vajra Ḍākinī Vajra Dhītrā Śva Riggana Svabhāva Sarva Dravya Viśvadheni Sarva Dravyani Viśva Dhaya Hūṃ Phreṃ Phaṭ. And bless it like nectar. Take the nectar with the thumb and forefinger, making a round shape, and visualize it instantly becoming a maṇḍala. Recite the verses of invitation. Invite the Buddhas, etc., each dissolving into the torma, and offer with namas. Recite: Oṃ Ha Hā Hū He Hī Vajra Bhairava Ākarṣaya Ākarṣaya, Praveśaya Praveśaya, Bandhaya Bandhaya, Toṣaya Toṣaya, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Sarva Ḍākinī Nī Sridayaṃ Hūṃ Hūṃ Phreṃ Phreṃ Phaṭ. With this, please Vajravega and the ḍākinīs, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀུག །དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་
ཕྱག་རྒྱས། རང་མིང་གི་མཐར་ས་པ་རི་མན་ཆད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་འབུལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ནི་འདས་ཤིང་ཉིན་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དག་ལ། །
13-534
ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་དག་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་
ལ་ནི། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་རྟོག་གྱུར་ཅིག །སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་
ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་
ཀུན་ན་ནི་འཆིང་བྱེད་ལ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་
ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་
སོ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུ་སྒོ་བ་དང་། 
13-535
ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུའི་ལྷ་འཁོར་བཅས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་
བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་། རབ་གཏུམ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཧྲི་ལཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱཧཾ།
དུ་རྡནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ་འགྲེལ་ཆེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ཡང་།
པདྨ་དཀར་པོས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྩེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའི་དག་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།བརྩེགས་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཕྱིར་གཟིགས་
པར་བྱའོ། །



【现代汉语翻译】
被（诸佛）围绕而顶礼。对于他们，以金刚手印，在自己的名字后加上‘萨帕日’等，供养食子等，观想在外面的尸林之地享用饮食。在萨嘎达瓦月（藏历四月）的十五，夜晚的时间已过，白天尚未完全开始的时候。
与能仁（释迦牟尼佛）等觉悟者一起，被各种太阳的主尊加持，从而获得手印的成就。为了众生的解脱，一切有情都安住于轮回之中，我的心之金刚。
正如时轮的力量一样，愿众生能够证悟三有轮回。从上方，那些菩萨，以及处于魔众一方的阿修罗，都极度恐惧，
在人类世界中，无论是否属于任何一方，与忿怒尊及其明妃，以及地下世界的龙王，他们总是束缚着制造不幸的恶灵，
愿所有这些，在每日的每个时刻，都能从无知的世界中被唤醒。然后，在顶髻上，五股金刚杵的中心是安乐大轮，在心间，九股金刚杵的中心是能量母，在前额，十七股金刚杵的中心是逝者和逝母，在喉咙，三十三股金刚杵的中心是勇士和勇母，以及心之门，在肚脐，六十五股金刚杵的中心是语瑜伽母，在秘密处，三十三股金刚杵的中心是身之门，
在业之轮，大关节的三十一股金刚杵的十二个中心是身之坛城及其眷属，在行轮，手脚指关节的七股金刚杵的中心是龙和暴怒者，祈请降临。以‘嗡 舍利 舍日达亚 亚 纳玛’加持六处肢节。‘嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿迪帕提 班杂萨埵 阿 杜兰塔 达玛嘎 吽 吽 啪特 梭哈’。以天神的我慢行持行为。正如时轮大足尊的十一个支分的修法，在注释中所说的那样，
愿莲花白所建造的宏伟宫殿，以其纯净，使时轮教法如上弦月般增长广大！重叠的文字请参考原本。

【English Translation】
Surrounded by (Buddhas), I prostrate. To them, with the vajra mudra, after one's own name, adding 'Sapariman' etc., offering bali etc., contemplate enjoying food and drink in the charnel ground outside. On the fifteenth of Saga Dawa (Tibetan April), when the night has passed and the day has not fully begun.
Together with Thubpa (Shakyamuni Buddha) and other enlightened beings, blessed by the chief of various suns, thereby attaining the siddhi of the mudra. For the liberation of sentient beings, may all beings abide in samsara, my heart's vajra.
Just as the power of the Kalachakra, may sentient beings realize the three realms of existence. From above, those Bodhisattvas, and the Asuras who are on the side of the demons, are extremely frightened,
In the human world, whether belonging to any side or not, with the Wrathful Deities and their consorts, and the Naga kings of the underworld, they always bind the evil spirits that create misfortune,
May all of these, at every moment of each day, be awakened from the world of ignorance. Then, on the crown of the head, the center of the five-pronged vajra is the Great Bliss Wheel, in the heart, the center of the nine-pronged vajra is the Energy Mother, on the forehead, the center of the seventeen-pronged vajra is the Departed and the Departed Mother, in the throat, the center of the thirty-three-pronged vajra is the Heroes and Heroines, and the Door of the Heart, in the navel, the center of the sixty-five-pronged vajra is the Yoginis of Speech, in the secret place, the center of the thirty-three-pronged vajra is the Door of the Body,
In the Wheel of Action, the twelve centers of the thirty-one-pronged vajra of the great joints are the Mandala of the Body and its retinue, in the Wheel of Activity, the centers of the seven-pronged vajra of the finger joints of the hands and feet are the Nagas and the Fierce Ones, please descend. Bless the six limbs with 'Om Hrih Srih Hridayaya Namah'. 'Om Sarva Tathagata Adhipati Vajrasattva Ah DUranta Damaka Hum Hum Phet Svaha'. Perform the actions with the pride of the deity. Just as the eleven-limbed practice of the Great Foot of Kalachakra, as explained in the commentary,
May the magnificent palace built by the White Lotus, with its purity, cause the Kalachakra doctrine to increase and expand like the waxing moon! Please refer to the original for the superimposed letters.

--------------------------------------------------------------------------------

